六祖法寶壇經淺釋

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《六祖法寶壇經》〈懺悔品第六〉淺釋10



六祖法寶壇經淺釋


蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈懺悔品第六〉

原文：

「何名清淨法身佛。世人性本清淨。萬法從自性生。思量一切惡事。即生惡行。思量一切善事。即生善行。如是諸法在自性中。如天常清。日月常明。為浮雲蓋覆。上明下暗。忽遇風吹雲散。上下俱明。萬象皆現。世人性常浮游。如彼天雲。善知識。智如日。慧如月。智慧常明。於外著境。被妄念浮雲。蓋覆自性。不得明朗。若遇善知識。聞真正法。自除迷妄。內外明徹。於自性中。萬法皆現。見性之人。亦復如是。此名清淨法身佛。」



淺譯：

「何名清淨法身佛」：怎麼叫做清淨法身佛呢？我跟你講一講。

「世人性本清淨」：就是說一切世人，他的自性，本來是清淨的。

「萬法從自性生」：一切的萬法，都是從自己本性生出來的。怎麼樣說呢？

「思量一切惡事，即生惡行」：你若想一切惡事的時候，就有惡事的行為表現出來。

「思量一切善事，即生善行」：你心裏思量所有的善事，就有善的行為表現出來。

「如是諸法在自性中」：所以一切善惡諸法，是由你自性生出來的。

「如天常清」：這有一種比喻，比喻什麼呢？就像天常常是清朗的。

「日月常明」：日和月是常常明照的。

「為浮雲蓋覆，上明下暗」：因為在虛空中，有浮雲蓋覆，把太陽光遮住，所以就上明下暗，上邊是明朗的，下邊就黑暗。

「忽遇風吹雲散」：忽然間遇著一股風，把雲吹散。

「上下俱明」：上邊明了，下邊也明了，上下明徹。

「萬象皆現」：一切的萬事萬物，沒有不現出來的。

「世人性常浮游」：世人的性，常常浮游。

「如彼天雲」：就像在天上有雲彩一樣。

「善知識」：各位！你們都是有知識的。

「智如日」：你若有智慧，就猶如有太陽光一樣。

「慧如月」：慧就像月似的。

「智慧常明」：你般若智慧常常明照。

「於外著境」：所有外邊一切執著的境界。

「被妄念浮雲，蓋覆自性」：你把你妄念的浮雲破了，就不會蓋覆自性；因為你沒有破妄念的浮雲，所以把自性蓋覆了！

「不得明朗」：自性所以就愚癡了，沒有那麼大的智慧。

「若遇善知識」：假設你若遇到真正的明眼善知識。

「聞真正法」：聽見真的法和正的法。

「自除迷妄」：你把你無明、煩惱、迷妄，都除去。

「內外明徹」：猶如琉璃一樣，裏邊也看見外邊，外邊也看見裏邊。

「於自性中」：在自己的性中。

「萬法皆現」：一切的萬法，都在你自性裏現出來。

「見性之人，亦復如是」：能識自本心、見自本性的人，也就像天無雲似的。所以說：「心平百難散，意定萬事吉；心清水現月，意定天無雲。心止念絕真富貴，私欲斷盡真福田。」

你心若平，什麼災難都沒有。為什麼你有災難呢？就因為你心裏不平。意定萬事吉，你意若有一定了，什麼事情都吉祥。清淨的心現前，好像水裏現出月亮似的。意念要是有定，天也就沒有雲。

你妄想心止了，貪念也絕了，這才是真富貴。真正富貴的人，沒有貪心。有貪心的人，都是窮人；他就有少少的錢，也不知足，所以就生出貪心來。所以說心止念絕，是真富貴；私欲斷盡，是真福田。私欲，你自私的欲念若沒有了，這是真正的福田，真正有福了。

「此名清淨法身佛」：你能這樣子，這就是清淨法身佛。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈忏悔品第六〉

原文：

「何名清净法身佛。世人性本清净。万法从自性生。思量一切恶事。即生恶行。思量一切善事。即生善行。如是诸法在自性中。如天常清。日月常明。为浮云盖覆。上明下暗。忽遇风吹云散。上下俱明。万象皆现。世人性常浮游。如彼天云。善知识。智如日。慧如月。智慧常明。于外着境。被妄念浮云。盖覆自性。不得明朗。若遇善知识。闻真正法。自除迷妄。内外明彻。于自性中。万法皆现。见性之人。亦复如是。此名清净法身佛。」



浅译：

「何名清净法身佛」：怎么叫做清净法身佛呢？我跟你讲一讲。

「世人性本清净」：就是说一切世人，他的自性，本来是清净的。

「万法从自性生」：一切的万法，都是从自己本性生出来的。怎么样说呢？

「思量一切恶事，即生恶行」：你若想一切恶事的时候，就有恶事的行为表现出来。

「思量一切善事，即生善行」：你心里思量所有的善事，就有善的行为表现出来。

「如是诸法在自性中」：所以一切善恶诸法，是由你自性生出来的。

「如天常清」：这有一种比喻，比喻什么呢？就像天常常是清朗的。

「日月常明」：日和月是常常明照的。

「为浮云盖覆，上明下暗」：因为在虚空中，有浮云盖覆，把太阳光遮住，所以就上明下暗，上边是明朗的，下边就黑暗。

「忽遇风吹云散」：忽然间遇着一股风，把云吹散。

「上下俱明」：上边明了，下边也明了，上下明彻。

「万象皆现」：一切的万事万物，没有不现出来的。

「世人性常浮游」：世人的性，常常浮游。

「如彼天云」：就像在天上有云彩一样。

「善知识」：各位！你们都是有知识的。

「智如日」：你若有智慧，就犹如有太阳光一样。

「慧如月」：慧就像月似的。

「智慧常明」：你般若智慧常常明照。

「于外着境」：所有外边一切执着的境界。

「被妄念浮云，盖覆自性」：你把你妄念的浮云破了，就不会盖覆自性；因为你没有破妄念的浮云，所以把自性盖覆了！

「不得明朗」：自性所以就愚痴了，没有那么大的智慧。

「若遇善知识」：假设你若遇到真正的明眼善知识。

「闻真正法」：听见真的法和正的法。

「自除迷妄」：你把你无明、烦恼、迷妄，都除去。

「内外明彻」：犹如琉璃一样，里边也看见外边，外边也看见里边。

「于自性中」：在自己的性中。

「万法皆现」：一切的万法，都在你自性里现出来。

「见性之人，亦复如是」：能识自本心、见自本性的人，也就像天无云似的。所以说：「心平百难散，意定万事吉；心清水现月，意定天无云。心止念绝真富贵，私欲断尽真福田。」

你心若平，什么灾难都没有。为什么你有灾难呢？就因为你心里不平。意定万事吉，你意若有一定了，什么事情都吉祥。清净的心现前，好像水里现出月亮似的。意念要是有定，天也就没有云。

你妄想心止了，贪念也绝了，这才是真富贵。真正富贵的人，没有贪心。有贪心的人，都是穷人；他就有少少的钱，也不知足，所以就生出贪心来。所以说心止念绝，是真富贵；私欲断尽，是真福田。私欲，你自私的欲念若没有了，这是真正的福田，真正有福了。

「此名清净法身佛」：你能这样子，这就是清净法身佛。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

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《六祖法寶壇經》〈懺悔品第六〉淺釋11




六祖法寶壇經淺釋

蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈懺悔品第六〉

原文：

「善知識。自心歸依自性。是歸依真佛。自歸依者。除卻自性中不善心。嫉妒心。諂曲心。吾我心。誑妄心。輕人心。慢他心。邪見心。貢高心。及一切時中不善之行。常自見己過。不說他人好惡。是自歸依。常須下心。普行恭敬。即是見性通達。更無滯礙。是自歸依。」



淺譯：

各位「善知識」，你們「自心歸依自性」：也就是收拾自性。

「是歸依真佛」：你自己能迴光返照，這是皈依真佛。

「自歸依者」：什麼叫自皈依？現在給你們再講清楚一點。

「除卻自性中不善心」：除卻，不要它。不要什麼呢？不要自性裏這一些不正當的心，就是不善心。不善心是什麼心？就是惡心。

「嫉妒心」：也要除去，你不要捨不得你嫉妒心，切記不要嫉妒他人。

為什麼你愚癡呢？我現在告訴你，就因為你在前生，生生世世你盡妒忌人，妒忌人家聰明，所以自己就愚癡；妒忌人有才能，所以自己什麼能力也沒有；就因為妒忌人，所以自己就不如人。

「諂曲心」：不要有諂媚彎曲的心，就是不直的心。

「吾我心」：什麼都有個我，這個吾、我，都是貢高的心。

「誑妄心」：也不要有誑妄自大的心。

「輕人心」：不要輕視其他的人。

「慢他心」：你也不要對其他人有驕慢心。

「邪見心」：無論見著什麼境界，不往正當的地方想，就往邪的地方想，就想到不正當的道路上去，邪見很容易現出來的。

「貢高心」：總覺得自己比旁人都高、都大。

「及一切時中」：和一切時的裏邊。

「不善之行」：所有不善的行為。

「常自見己過」：你常常自己知道自己有過錯。

「不說他人好惡」：不說他人好、不好。

「是自歸依」：這就是自皈依。你若有這些心在裏邊，就談不到皈依。

「常須下心」：你常常要很謙下，要存這種心。

「普行恭敬」：對任何人都要有恭敬心。

「即是見性通達，更無滯礙」：這就是見性，就是通達沒有滯礙。

「是自歸依」：這也叫自皈依。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈忏悔品第六〉

原文：

「善知识。自心归依自性。是归依真佛。自归依者。除却自性中不善心。嫉妒心。谄曲心。吾我心。诳妄心。轻人心。慢他心。邪见心。贡高心。及一切时中不善之行。常自见己过。不说他人好恶。是自归依。常须下心。普行恭敬。即是见性通达。更无滞碍。是自归依。」



浅译：

各位「善知识」，你们「自心归依自性」：也就是收拾自性。

「是归依真佛」：你自己能回光返照，这是皈依真佛。

「自归依者」：什么叫自皈依？现在给你们再讲清楚一点。

「除却自性中不善心」：除却，不要它。不要什么呢？不要自性里这一些不正当的心，就是不善心。不善心是什么心？就是恶心。

「嫉妒心」：也要除去，你不要舍不得你嫉妒心，切记不要嫉妒他人。

为什么你愚痴呢？我现在告诉你，就因为你在前生，生生世世你尽妒忌人，妒忌人家聪明，所以自己就愚痴；妒忌人有才能，所以自己什么能力也没有；就因为妒忌人，所以自己就不如人。

「谄曲心」：不要有谄媚弯曲的心，就是不直的心。

「吾我心」：什么都有个我，这个吾、我，都是贡高的心。

「诳妄心」：也不要有诳妄自大的心。

「轻人心」：不要轻视其他的人。

「慢他心」：你也不要对其他人有骄慢心。

「邪见心」：无论见着什么境界，不往正当的地方想，就往邪的地方想，就想到不正当的道路上去，邪见很容易现出来的。

「贡高心」：总觉得自己比旁人都高、都大。

「及一切时中」：和一切时的里边。

「不善之行」：所有不善的行为。

「常自见己过」：你常常自己知道自己有过错。

「不说他人好恶」：不说他人好、不好。

「是自归依」：这就是自皈依。你若有这些心在里边，就谈不到皈依。

「常须下心」：你常常要很谦下，要存这种心。

「普行恭敬」：对任何人都要有恭敬心。

「即是见性通达，更无滞碍」：这就是见性，就是通达没有滞碍。

「是自归依」：这也叫自皈依。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

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《六祖法寶壇經》〈懺悔品第六〉淺釋12




六祖法寶壇經淺釋



蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈懺悔品第六〉

原文：

「何名圓滿報身。譬如一燈能除千年暗。一智能滅萬年愚。莫思向前。已過不可得。常思於後。念念圓明。自見本性。善惡雖殊。本性無二。無二之性。名為實性。於實性中。不染善惡。此名圓滿報身佛。自性起一念惡。滅萬劫善因。自性起一念善。得恆沙惡盡。直至無上菩提。念念自見。不失本念。名為報身。」



淺譯：

「何名圓滿報身」：什麼叫圓滿報身呢？

「譬如一燈能除千年暗」：給你們舉出一個例子來比喻，好像一盞燈，就能破除一千年的黑暗，一千年的黑暗就沒有了。

「一智能滅萬年愚」：只要你有智慧，就有一萬年的愚癡，也都可以消滅。不要說一萬年，就是一萬大劫你愚癡，現在你生出智慧來了，也都可以滅去。

「莫思向前，已過不可得」：你不要存過去心，過去心不可得，你不要回憶過去的事情，也不要追將來。

「常思於後」：你常常思想：「將來我怎麼辦？」將來你怎麼辦？你將來種善因，就結善果；種惡因，就結惡果。你做好事，就有好的果報，做不好事，就有不好的果報。

所以說「念念圓明」：你要有正念，要有「圓明光燦爛」這種念。

不要有邪知邪見、自私自利、妒忌障礙，就怕人家比我好。其實，你怕人家比你好，人家還是比你好。你不怕人家比你好，那或者你比人家好一點；你怕人家比你好，那人人都比你好。

「自見本性，善惡雖殊」：你自性雖然有善性，有惡性；善惡的性不一樣的。

「本性無二」：但是，本來的性是無二的。你生出善，有善性；生出惡，有惡性。但是本來沒有善、沒有惡的那個性，是無二的。

「無二之性，名為實性」：不二的性，就叫實性，也就是你的真如自性，也就是真如實性，〈證道歌〉不是說：「無明實性即佛性，幻化空身即法身。」

「於實性中，不染善惡」：於本來的實性裏，沒有善，也沒有惡，是純圓獨妙，圓陀陀、光灼灼的。

「此名圓滿報身佛」：這就是圓滿報身佛。

「自性起一念惡，滅萬劫善因」：你自己的性裏，若生出一念的惡心。什麼叫惡心？就是毒害之心。前邊不是對你們講，像菩提流支那種心，就是毒害心，就是惡心。你生出惡心、惡念，你那萬劫的善因，就都滅了。

「自性起一念善」：自性你若生出一念的善來。

「得恆沙惡盡」：你恆河沙那麼多的惡業，也都消滅了。所以說：「一念善，就是成佛之因；一念惡，就是地獄之因。」你想要成佛或下地獄，看你自己生的是什麼心。

「直至無上菩提」：乃至於成佛；無上菩提，就是成佛。

「念念自見」：念念自己識自本心，見自本性。

「不失本念」：本念，就是你自己的真念，你自己的真性。

「名為報身」：這就是叫圓滿報身佛。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈忏悔品第六〉

原文：

「何名圆满报身。譬如一灯能除千年暗。一智能灭万年愚。莫思向前。已过不可得。常思于后。念念圆明。自见本性。善恶虽殊。本性无二。无二之性。名为实性。于实性中。不染善恶。此名圆满报身佛。自性起一念恶。灭万劫善因。自性起一念善。得恒沙恶尽。直至无上菩提。念念自见。不失本念。名为报身。」



浅译：

「何名圆满报身」：什么叫圆满报身呢？

「譬如一灯能除千年暗」：给你们举出一个例子来比喻，好像一盏灯，就能破除一千年的黑暗，一千年的黑暗就没有了。

「一智能灭万年愚」：只要你有智慧，就有一万年的愚痴，也都可以消灭。不要说一万年，就是一万大劫你愚痴，现在你生出智慧来了，也都可以灭去。

「莫思向前，已过不可得」：你不要存过去心，过去心不可得，你不要回忆过去的事情，也不要追将来。

「常思于后」：你常常思想：「将来我怎么办？」将来你怎么办？你将来种善因，就结善果；种恶因，就结恶果。你做好事，就有好的果报，做不好事，就有不好的果报。

所以说「念念圆明」：你要有正念，要有「圆明光灿烂」这种念。

不要有邪知邪见、自私自利、妒忌障碍，就怕人家比我好。其实，你怕人家比你好，人家还是比你好。你不怕人家比你好，那或者你比人家好一点；你怕人家比你好，那人人都比你好。

「自见本性，善恶虽殊」：你自性虽然有善性，有恶性；善恶的性不一样的。

「本性无二」：但是，本来的性是无二的。你生出善，有善性；生出恶，有恶性。但是本来没有善、没有恶的那个性，是无二的。

「无二之性，名为实性」：不二的性，就叫实性，也就是你的真如自性，也就是真如实性，〈证道歌〉不是说：「无明实性即佛性，幻化空身即法身。」

「于实性中，不染善恶」：于本来的实性里，没有善，也没有恶，是纯圆独妙，圆陀陀、光灼灼的。

「此名圆满报身佛」：这就是圆满报身佛。

「自性起一念恶，灭万劫善因」：你自己的性里，若生出一念的恶心。什么叫恶心？就是毒害之心。前边不是对你们讲，像菩提流支那种心，就是毒害心，就是恶心。你生出恶心、恶念，你那万劫的善因，就都灭了。

「自性起一念善」：自性你若生出一念的善来。

「得恒沙恶尽」：你恒河沙那么多的恶业，也都消灭了。所以说：「一念善，就是成佛之因；一念恶，就是地狱之因。」你想要成佛或下地狱，看你自己生的是什么心。

「直至无上菩提」：乃至于成佛；无上菩提，就是成佛。

「念念自见」：念念自己识自本心，见自本性。

「不失本念」：本念，就是你自己的真念，你自己的真性。

「名为报身」：这就是叫圆满报身佛。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

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《六祖法寶壇經》〈懺悔品第六〉淺釋13




六祖法寶壇經淺釋




蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈懺悔品第六〉

原文：

「何名千百億化身。若不思萬法。性本如空。一念思量。名為變化。思量惡事。化為地獄。思量善事。化為天堂。毒害化為龍蛇。慈悲化為菩薩。智慧化為上界。愚癡化為下方。自性變化甚多。迷人不能省覺。念念起惡。常行惡道。回一念善。智慧即生。此名自性化身佛。」



淺譯：

六祖大師講完了圓滿報身。圓滿，是無欠無餘、無得無失、不生不滅、不垢不淨、不增不減、無男無女、無善無惡的。圓滿菩提，歸無所得。完了又說。

「何名千百億化身」：什麼叫千百億化身？我們就一個身，怎麼會有千百億化身呢？說佛有千百億化身，那是佛的化身，與你有什麼關係？與我有什麼關係？所謂千百億萬化身，也就是千百億萬的思想，千百億萬的這種思量。

說是：「釋迦牟尼佛有千百億萬化身，他也化身成佛，也化身成菩薩，也化身成阿羅漢，也化身成聲聞、緣覺，也化身到天上，也化身到人間，也化身阿修羅，也化身地獄、餓鬼、畜生。他無處不現身，所以叫千百億萬化身。」不錯！這是一個講法。

還有一個講法：我也有千百億萬化身，你也有千百億萬化身。我收了千百億個徒弟，這千百億個徒弟，個個都學師父的修行。師父一天吃一頓飯，這些徒弟也都說：「我也一天吃一頓飯。」這是我的化身。

師父說：「我不攀緣，我不各處去向人家用種種手段攀緣，你也不能攀緣。沒有人供養嗎？就餓死！這是最好了。」我的徒弟就跟著我學了：「啊！好，餓死也不攀緣。」所以這是我又出來一些化身。總而言之，誰跟你學佛法，將來照你那樣學，這都是你的化身。

你現在是我的化身，將來你也有化身；你不要以為就是我的化身，你也有化身，所以你也有千百億萬化身。總而言之，你有一個好樣兒，別人照你這好樣兒學，就是你好的化身；你有一個壞樣子，像鬼的樣子，別人也就跟你學那鬼的樣子，那就是壞的化身。

「若不思萬法，性本如空」：你什麼也不想，什麼也沒有了。

所以才說：「一念不生全體現」，你一念不生，你本來佛性，就現出來了。但是你是不是能不生呢？你心裏沒有妄想？沒有想：「啊！明天我吃什麼東西？今天晚間我幾點鐘睡覺？」沒有想：「我很渴了，要喝杯茶。」這也是妄想嘛！你若能什麼妄想都沒有，那你就是佛了。

但是你沒有做到，你不能這樣子；你不能這樣子，那你還不是佛呢！等你這樣的時候，你再說你是佛；你沒有這個樣子的時候，你要修行。你不修行，說：「我就是佛了。」你是個狗佛！真是簡直的莫名其妙。

所以不是人人都可以說：「哦！人人都是佛。」你要修行才成佛；你不修行，你成什麼佛？不修行，人就是人，狗就是狗，畜生就是畜生，所以必須要修行。

你若一念不生就全體現，「六根忽動被雲遮」。

你眼睛一看東西：「哦！這兒有顏色了。」耳朵一聽聲音：「哦！這是音樂啊！」簡直，這被境界轉了嘛！這就是被雲遮了！頭先不講雲嗎？六根忽動被雲遮，你一用六根、六塵、六識，這就被雲遮起來了。你不要以為我方才那是罵人，狗子也有佛性的，但是牠要修行。

「一念思量，名為變化」：你有了思量，這就有變化，有化身了。你看一看，這化出什麼？

「思量惡事，化為地獄」：你若一想惡事：「哦！我想個辦法，得怎麼樣能可以最有名？要怎麼樣最可以得到利益？啊！我去打劫、殺人、放火、搶人。」這是惡，這就是地獄。你看見了沒有？這就是地獄！

「思量善事，化為天堂」：喔！你說：「我要幫助人。我看某人沒有錢用，送給他幾百萬塊錢，幫助他生活沒有困難。」這是善事，這就是到天堂上了。說是：「我們美國有幾個出家人，出家人沒有人供養，我去供養！」這就是天堂。在這麼富有的國家，不要等得把出家人都餓死了。

「毒害化為龍蛇」：你有毒害的心，這就是龍、就是蛇。

「慈悲化為菩薩」：你發慈悲心，就是化身成菩薩。

「智慧化為上界」：你有聰明，就向上爬去，向上界去。

「愚癡化為下方」：你要是愚癡到極點，就往下降，這叫「君子上達，小人下達」。

「自性變化甚多」：你的自性變化很多，這就是千百億萬化身。

「迷人不能省覺」：迷人自己不知道省悟，不知道覺悟。

所以「念念起惡，常行惡道」：念念都是惡。

「那個人對我真不好，簡直真可惡！我一定破壞他，想盡方法來破壞他。」這是惡。好像神秀大師，想盡了方法破壞六祖大師，時時都派人去殺他，這就是起惡，常行惡道。

「回一念善」：你如果迴光返照，回一念善事。

「智慧即生」：就生出智慧來，就不愚癡了。

「此名自性化身佛」：這就是自性化身佛。你明白了嗎？

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述





六祖法宝坛经浅释

〈忏悔品第六〉

原文：

「何名千百亿化身。若不思万法。性本如空。一念思量。名为变化。思量恶事。化为地狱。思量善事。化为天堂。毒害化为龙蛇。慈悲化为菩萨。智慧化为上界。愚痴化为下方。自性变化甚多。迷人不能省觉。念念起恶。常行恶道。回一念善。智慧即生。此名自性化身佛。」



浅译：

六祖大师讲完了圆满报身。圆满，是无欠无余、无得无失、不生不灭、不垢不净、不增不减、无男无女、无善无恶的。圆满菩提，归无所得。完了又说。

「何名千百亿化身」：什么叫千百亿化身？我们就一个身，怎么会有千百亿化身呢？说佛有千百亿化身，那是佛的化身，与你有什么关系？与我有什么关系？所谓千百亿万化身，也就是千百亿万的思想，千百亿万的这种思量。

说是：「释迦牟尼佛有千百亿万化身，他也化身成佛，也化身成菩萨，也化身成阿罗汉，也化身成声闻、缘觉，也化身到天上，也化身到人间，也化身阿修罗，也化身地狱、饿鬼、畜生。他无处不现身，所以叫千百亿万化身。」不错！这是一个讲法。

还有一个讲法：我也有千百亿万化身，你也有千百亿万化身。我收了千百亿个徒弟，这千百亿个徒弟，个个都学师父的修行。师父一天吃一顿饭，这些徒弟也都说：「我也一天吃一顿饭。」这是我的化身。

师父说：「我不攀缘，我不各处去向人家用种种手段攀缘，你也不能攀缘。没有人供养吗？就饿死！这是最好了。」我的徒弟就跟着我学了：「啊！好，饿死也不攀缘。」所以这是我又出来一些化身。总而言之，谁跟你学佛法，将来照你那样学，这都是你的化身。

你现在是我的化身，将来你也有化身；你不要以为就是我的化身，你也有化身，所以你也有千百亿万化身。总而言之，你有一个好样儿，别人照你这好样儿学，就是你好的化身；你有一个坏样子，像鬼的样子，别人也就跟你学那鬼的样子，那就是坏的化身。

「若不思万法，性本如空」：你什么也不想，什么也没有了。

所以才说：「一念不生全体现」，你一念不生，你本来佛性，就现出来了。但是你是不是能不生呢？你心里没有妄想？没有想：「啊！明天我吃什么东西？今天晚间我几点钟睡觉？」没有想：「我很渴了，要喝杯茶。」这也是妄想嘛！你若能什么妄想都没有，那你就是佛了。

但是你没有做到，你不能这样子；你不能这样子，那你还不是佛呢！等你这样的时候，你再说你是佛；你没有这个样子的时候，你要修行。你不修行，说：「我就是佛了。」你是个狗佛！真是简直的莫名其妙。

所以不是人人都可以说：「哦！人人都是佛。」你要修行才成佛；你不修行，你成什么佛？不修行，人就是人，狗就是狗，畜生就是畜生，所以必须要修行。

你若一念不生就全体现，「六根忽动被云遮」。

你眼睛一看东西：「哦！这儿有颜色了。」耳朵一听声音：「哦！这是音乐啊！」简直，这被境界转了嘛！这就是被云遮了！头先不讲云吗？六根忽动被云遮，你一用六根、六尘、六识，这就被云遮起来了。你不要以为我方才那是骂人，狗子也有佛性的，但是它要修行。

「一念思量，名为变化」：你有了思量，这就有变化，有化身了。你看一看，这化出什么？

「思量恶事，化为地狱」：你若一想恶事：「哦！我想个办法，得怎么样能可以最有名？要怎么样最可以得到利益？啊！我去打劫、杀人、放火、抢人。」这是恶，这就是地狱。你看见了没有？这就是地狱！

「思量善事，化为天堂」：喔！你说：「我要帮助人。我看某人没有钱用，送给他几百万块钱，帮助他生活没有困难。」这是善事，这就是到天堂上了。说是：「我们美国有几个出家人，出家人没有人供养，我去供养！」这就是天堂。在这么富有的国家，不要等得把出家人都饿死了。

「毒害化为龙蛇」：你有毒害的心，这就是龙、就是蛇。

「慈悲化为菩萨」：你发慈悲心，就是化身成菩萨。

「智慧化为上界」：你有聪明，就向上爬去，向上界去。

「愚痴化为下方」：你要是愚痴到极点，就往下降，这叫「君子上达，小人下达」。

「自性变化甚多」：你的自性变化很多，这就是千百亿万化身。

「迷人不能省觉」：迷人自己不知道省悟，不知道觉悟。

所以「念念起恶，常行恶道」：念念都是恶。

「那个人对我真不好，简直真可恶！我一定破坏他，想尽方法来破坏他。」这是恶。好像神秀大师，想尽了方法破坏六祖大师，时时都派人去杀他，这就是起恶，常行恶道。

「回一念善」：你如果回光返照，回一念善事。

「智慧即生」：就生出智慧来，就不愚痴了。

「此名自性化身佛」：这就是自性化身佛。你明白了

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

trouble0615

《六祖法寶壇經》〈懺悔品第六〉淺釋14



六祖法寶壇經淺釋



蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈懺悔品第六〉

原文：

「善知識。法身本具。念念自性自見。即是報身佛。從報身思量。即是化身佛。自悟自修。自性功德。是真歸依。皮肉是色身。色身是宅舍。不言歸依也。但悟自性三身。即識自性佛。」



淺譯：



「善知識」：你明白了，就是善知識；你若不明白，就是惡知識。你願意做善知識嗎？

「法身本具」：法身是自己本有的。

「念念自性自見」：你念念都應該識自本心、見自本性。

「即是報身佛」：這就是圓滿報身佛。

「從報身思量，即是化身佛」：從你的報身，你有所思量，這就是有了變化身，有了化身佛。

「自悟自修」：你自己應該覺悟，自己應該修行。不是說教他人覺悟，教他人修行；要你自己「以身作則」──以身做個榜樣；你要修行，不是盡講口頭禪。這口頭三昧，一天到晚，呱呱呱呱呱呱呱，講是講了，但是行一點都沒有。

你說的一丈，不如行的一尺；你若行一尺，比你說一丈總好得多。你沒有實行，盡講口頭禪，那叫騙人呢！所以你們聽我講經，不要想我講的是好不好；你就看我天天有沒有騙你們？這麼幾年了，我怎麼樣騙你們來著？

「自性功德，是真歸依」：你自性裏本有的功德你明白了，那是真正皈依。說是：「我皈依自己，自己就是這個身體。」可是也不是皈依你身體。你若弄出你身體，又是頭上安頭；好像那個演若達多，自己各處去找頭去。

「皮肉是色身」：皮肉是個有形、有色的身。

「色身是宅舍」：色身是你自性的舍宅。

所以你不要把你身體說成：「這就是我了。」身體不是我，是誰呢？是他？也不是他。身體是我的，不是你的，也不是他的，但是你不能說身體就是我。

我常常不是講過，你住在房子裏，這房子是我的房子，你不能說：「房子就是我了。」這房子若就是你，人家一聽，就說：「哇！他連自己都不認識，認為他房子就是他自己。」房子是一個物質，所以你身體也是個房子，你不要錯認你的房子是你。聽明白了嗎？

所以這皈依，並不是皈依自己色身。皈依什麼呢？皈依自己的自性。

「不言歸依也」：不是皈依色身，是皈依自性。

「但悟自性三身」：你自性裏，具足清淨法身佛、圓滿報身佛、千百億萬化身佛。

「即識自性佛」：你要是認識你自性的佛，那你就是具足三身。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈忏悔品第六〉

原文：

「善知识。法身本具。念念自性自见。即是报身佛。从报身思量。即是化身佛。自悟自修。自性功德。是真归依。皮肉是色身。色身是宅舍。不言归依也。但悟自性三身。即识自性佛。」



浅译：

「善知识」：你明白了，就是善知识；你若不明白，就是恶知识。你愿意做善知识吗？

「法身本具」：法身是自己本有的。

「念念自性自见」：你念念都应该识自本心、见自本性。

「即是报身佛」：这就是圆满报身佛。

「从报身思量，即是化身佛」：从你的报身，你有所思量，这就是有了变化身，有了化身佛。

「自悟自修」：你自己应该觉悟，自己应该修行。不是说教他人觉悟，教他人修行；要你自己「以身作则」──以身做个榜样；你要修行，不是尽讲口头禅。这口头三昧，一天到晚，呱呱呱呱呱呱呱，讲是讲了，但是行一点都没有。

你说的一丈，不如行的一尺；你若行一尺，比你说一丈总好得多。你没有实行，尽讲口头禅，那叫骗人呢！所以你们听我讲经，不要想我讲的是好不好；你就看我天天有没有骗你们？这么几年了，我怎么样骗你们来着？

「自性功德，是真归依」：你自性里本有的功德你明白了，那是真正皈依。说是：「我皈依自己，自己就是这个身体。」可是也不是皈依你身体。你若弄出你身体，又是头上安头；好像那个演若达多，自己各处去找头去。

「皮肉是色身」：皮肉是个有形、有色的身。

「色身是宅舍」：色身是你自性的舍宅。

所以你不要把你身体说成：「这就是我了。」身体不是我，是谁呢？是他？也不是他。身体是我的，不是你的，也不是他的，但是你不能说身体就是我。

我常常不是讲过，你住在房子里，这房子是我的房子，你不能说：「房子就是我了。」这房子若就是你，人家一听，就说：「哇！他连自己都不认识，认为他房子就是他自己。」房子是一个物质，所以你身体也是个房子，你不要错认你的房子是你。听明白了吗？

所以这皈依，并不是皈依自己色身。皈依什么呢？皈依自己的自性。

「不言归依也」：不是皈依色身，是皈依自性。

「但悟自性三身」：你自性里，具足清净法身佛、圆满报身佛、千百亿万化身佛。

「即识自性佛」：你要是认识你自性的佛，那你就是具足三身。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

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《六祖法寶壇經》〈懺悔品第六〉淺釋15




六祖法寶壇經淺釋




蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈懺悔品第六〉

原文：

「吾有一無相頌。若能誦持。言下令汝積劫迷罪。一時消滅。頌曰：

迷人修福不修道，只言修福便是道；布施供養福無邊，心中三惡元來造。

擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在；但向心中除罪緣，各自性中真懺悔。

忽悟大乘真懺悔，除邪行正即無罪；學道常於自性觀，即與諸佛同一類。

吾祖唯傳此頓法，普願見性同一體；若欲當來覓法身，離諸法相心中洗。

努力自見莫悠悠，後念忽絕一世休；若悟大乘得見性，虔恭合掌至心求。」



淺譯：

「吾有一無相頌」：六祖大師說：「你不要著急，我有一個最好的消息告訴你。什麼呢？我有一個無相的頌，你知道嗎？願不願意聽啊？如果你願意聽，那我就講給你聽；你若不願意聽，那我就收起來。」

當時大家說：「哦！大師啊，我們都願意聽，請你慈悲給我們說。」

所以六祖大師就說了：「若能誦持」：我說的無相頌，你若能念熟了，能背出來。

「言下令汝積劫迷罪，一時消滅」：我說完了，就能使你們從無量劫、無始劫、多生多劫到現在，積劫的迷罪，即刻就消滅了。到什麼地方去了？你還要找它嗎？那可要費一點的功夫，才能找著。

「頌曰」：這偈頌說。

「迷人修福不修道」：迷人只知道修福，做功德，你教他自己修行用功，他不肯。好像我們現在的暑假班，人人在這兒，不怕苦不怕難，不怕腿痛，不怕腰痛，不怕渾身都痛。你痛！我就和你拼命，我豁出命不要，我也要修行。

你看！這種志願，真是難得，尤其都是一些青年有為的人。今年雖然人不太多，但是都這麼誠心，所以我很高興。這個暑假班，我很歡喜的；但是我歡喜，也不能教你看得見的。喔！就一天對你們哈哈哈，不是這個歡喜。我是真歡喜！

「只言修福便是道」：他說：「修福就是道。」好像梁武帝似的：「你看我度僧、造廟、布施、設齋，我的功德有多大啊！嗯，我的功德恐怕比釋迦牟尼佛都大了！」

「布施供養福無邊」：布施供養，不錯，是求福的，福無邊。

「心中三惡元來造」：什麼是心中的三惡，有人知道嗎？講一講！怎麼都沒有了？（弟子：greed, hatred, and delusion貪瞋癡）哦！你們聽到了沒有？就是這個。

心中貪。貪什麼？貪吃多一點；貪什麼？啊！再吃多幾粒花生，今天不會餓了。瞋，「我想要吃多一點，卻被他給吃了。」心裏瞋了！一瞋就不講道理；不講道理，就是愚癡。只知道修福，不知道修慧，所以就愚癡得這麼樣子，連吃東西都放不下，總說要行苦行，你說可憐吧？

「擬將修福欲滅罪」：你準備修福，滅除你的罪業，這是不可能的。

「後世得福罪還在」：你就是求福、種福，將來你得福，可是你罪業是不能消的，還是一樣存在。

「但向心中除罪緣」：你但向自己心裏，除去你的罪緣。除什麼罪緣呢？除你的妒忌心，除你的障礙心，除你的貪心，除你的瞋心，除你的吾我貢高心，除你的諂曲心，除你的毒害心，除你的邪心，除你的不善心。

你把這些除去，這就沒有罪緣了。說：「那怎麼可以啊！這些東西，都是我的老朋友，幾千萬個大劫，都跟著我這麼久了，我怎麼可以都捨了？」你不可以捨嗎？不可以捨，陪著它們下地獄去！沒有旁的辦法。

「各自性中真懺悔」：你各自要在自性裏，生出真懺悔來。

「忽悟大乘真懺悔」：你忽然了悟大乘的佛法，真正的懺悔。真正懺悔，就是要除你一切不正當的心。

所以說「除邪行正即無罪」：你看不是說得很明白嘛？一點也沒有說是比喻啊！除邪行正，你除去你的邪心，行正大光明的路；即無罪，就沒有罪了。

「學道常於自性觀」：學道的人應該常常迴光返照，問問你自己做的是什麼事？你做的是人事？你做的是鬼事？你做的是畜生事？你做的是馬牛的事？你做的什麼事，就是什麼。你做人事，就是人；你做佛事，就是佛。

什麼是佛事？佛就是慈悲喜捨。對人人都慈悲，不是假慈悲，是真慈悲；不是慈悲裏頭，還有貪心，「我對你慈悲一點，你對我慈悲很多。」不是這樣子。我對你慈悲喜捨，沒有拋磚引玉的心。

把磚拋出去，造房子的磚，brick，引回來一塊玉，jade；就是送人一塊磚，希望人家給一塊玉，這叫拋磚引玉，不是這樣子。你學道，常常於自性上觀察，要迴光返照：「我自己到底是什麼心？我是魔王心，還是佛心？我是自私自利的心，還是大公無私的心？」

你若能大公無私，「即與諸佛同一類」：這和諸佛是一樣的。你要做佛事，才是佛；你若不做佛事，你做鬼事，怎麼可以成佛呢？

「吾祖唯傳此頓法」：我的祖師菩提達摩，就單單傳頓教的法門！

「普願見性同一體」：普願一切的人，都見佛性；同一體，皆共成佛道。

「若欲當來覓法身」：你若想將來得到法身。

「離諸法相心中洗」：你要離一切法相，不要執著，不要生妒忌障礙、無明煩惱。你自己覺得人家所行所作都不如你了，天上天下，唯我獨尊，這是錯誤。要離諸法相，沒有法執，也沒有我執，離一切相，即一切法。心中洗，你自己好像洗滌自己的心，洗心滌慮，把自己心洗乾淨。

「努力自見莫悠悠」：你用力氣，不要懶惰，聽到沒有？懶惰是不會成功的。你用力向前精進，勇猛精進。

自見莫悠悠，你不要悠悠啊，好像：「等一等、等一等，明天我再修行；等一等，明天我再翻譯；等一等，明天我再打字。」等一等，什麼都等一等；乃至於吃飯，也等一等我再吃。等到死的時候，可不由得你了，你說：「等一等我再死。」那就沒有人許可你了。

「等一等我再死。」你如果真正有把握，應來去自由，生死由我，而不由他，不由閻王來支配。好像三祖大師，抓著樹枝說：「你們看！其他人都坐那兒死，你們以為是不得了，你看著我這麼樣子！」啊！就走了。你看這多自在啊！

「後念忽絕一世休」：你要是等一等啊，等你一口氣不來，你再修行也來不及了。後念忽絕，就是死了。就死的時候，你等著嗎？你不著急？不著急，那後念忽絕，你後邊的念頭斷了。

所以在壇經前面不是說，不教你斷念嗎？你一念斷，就死了，到旁的地方托生去了。這個地方，說的就是這樣。一世休，一世都完了，什麼也沒有了。這時候，名也沒有，利也沒有，什麼都放下了；放不下的，也要放下，你無論什麼愛人啊，什麼都要放下了。

「若悟大乘得見性」：你若要明白大乘，得見性的法門。

「虔恭合掌至心求」：你要很虔誠恭敬地合起掌來，要求無上道。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈忏悔品第六〉

原文：

「吾有一无相颂。若能诵持。言下令汝积劫迷罪。一时消灭。颂曰：

迷人修福不修道，只言修福便是道；布施供养福无边，心中三恶元来造。

拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在；但向心中除罪缘，各自性中真忏悔。

忽悟大乘真忏悔，除邪行正即无罪；学道常于自性观，即与诸佛同一类。

吾祖唯传此顿法，普愿见性同一体；若欲当来觅法身，离诸法相心中洗。

努力自见莫悠悠，后念忽绝一世休；若悟大乘得见性，虔恭合掌至心求。」



浅译：

「吾有一无相颂」：六祖大师说：「你不要着急，我有一个最好的消息告诉你。什么呢？我有一个无相的颂，你知道吗？愿不愿意听啊？如果你愿意听，那我就讲给你听；你若不愿意听，那我就收起来。」

当时大家说：「哦！大师啊，我们都愿意听，请你慈悲给我们说。」

所以六祖大师就说了：「若能诵持」：我说的无相颂，你若能念熟了，能背出来。

「言下令汝积劫迷罪，一时消灭」：我说完了，就能使你们从无量劫、无始劫、多生多劫到现在，积劫的迷罪，即刻就消灭了。到什么地方去了？你还要找它吗？那可要费一点的功夫，才能找着。

「颂曰」：这偈颂说。

「迷人修福不修道」：迷人只知道修福，做功德，你教他自己修行用功，他不肯。好像我们现在的暑假班，人人在这儿，不怕苦不怕难，不怕腿痛，不怕腰痛，不怕浑身都痛。你痛！我就和你拼命，我豁出命不要，我也要修行。

你看！这种志愿，真是难得，尤其都是一些青年有为的人。今年虽然人不太多，但是都这么诚心，所以我很高兴。这个暑假班，我很欢喜的；但是我欢喜，也不能教你看得见的。喔！就一天对你们哈哈哈，不是这个欢喜。我是真欢喜！

「只言修福便是道」：他说：「修福就是道。」好像梁武帝似的：「你看我度僧、造庙、布施、设斋，我的功德有多大啊！嗯，我的功德恐怕比释迦牟尼佛都大了！」

「布施供养福无边」：布施供养，不错，是求福的，福无边。

「心中三恶元来造」：什么是心中的三恶，有人知道吗？讲一讲！怎么都没有了？（弟子：greed, hatred, and delusion贪瞋痴）哦！你们听到了没有？就是这个。

心中贪。贪什么？贪吃多一点；贪什么？啊！再吃多几粒花生，今天不会饿了。瞋，「我想要吃多一点，却被他给吃了。」心里瞋了！一瞋就不讲道理；不讲道理，就是愚痴。只知道修福，不知道修慧，所以就愚痴得这么样子，连吃东西都放不下，总说要行苦行，你说可怜吧？

「拟将修福欲灭罪」：你准备修福，灭除你的罪业，这是不可能的。

「后世得福罪还在」：你就是求福、种福，将来你得福，可是你罪业是不能消的，还是一样存在。

「但向心中除罪缘」：你但向自己心里，除去你的罪缘。除什么罪缘呢？除你的妒忌心，除你的障碍心，除你的贪心，除你的瞋心，除你的吾我贡高心，除你的谄曲心，除你的毒害心，除你的邪心，除你的不善心。

你把这些除去，这就没有罪缘了。说：「那怎么可以啊！这些东西，都是我的老朋友，几千万个大劫，都跟着我这么久了，我怎么可以都舍了？」你不可以舍吗？不可以舍，陪着它们下地狱去！没有旁的办法。

「各自性中真忏悔」：你各自要在自性里，生出真忏悔来。

「忽悟大乘真忏悔」：你忽然了悟大乘的佛法，真正的忏悔。真正忏悔，就是要除你一切不正当的心。

所以说「除邪行正即无罪」：你看不是说得很明白嘛？一点也没有说是比喻啊！除邪行正，你除去你的邪心，行正大光明的路；即无罪，就没有罪了。

「学道常于自性观」：学道的人应该常常回光返照，问问你自己做的是什么事？你做的是人事？你做的是鬼事？你做的是畜生事？你做的是马牛的事？你做的什么事，就是什么。你做人事，就是人；你做佛事，就是佛。

什么是佛事？佛就是慈悲喜舍。对人人都慈悲，不是假慈悲，是真慈悲；不是慈悲里头，还有贪心，「我对你慈悲一点，你对我慈悲很多。」不是这样子。我对你慈悲喜舍，没有抛砖引玉的心。

把砖抛出去，造房子的砖，brick，引回来一块玉，jade；就是送人一块砖，希望人家给一块玉，这叫抛砖引玉，不是这样子。你学道，常常于自性上观察，要回光返照：「我自己到底是什么心？我是魔王心，还是佛心？我是自私自利的心，还是大公无私的心？」

你若能大公无私，「即与诸佛同一类」：这和诸佛是一样的。你要做佛事，才是佛；你若不做佛事，你做鬼事，怎么可以成佛呢？

「吾祖唯传此顿法」：我的祖师菩提达摩，就单单传顿教的法门！

「普愿见性同一体」：普愿一切的人，都见佛性；同一体，皆共成佛道。

「若欲当来觅法身」：你若想将来得到法身。

「离诸法相心中洗」：你要离一切法相，不要执着，不要生妒忌障碍、无明烦恼。你自己觉得人家所行所作都不如你了，天上天下，唯我独尊，这是错误。要离诸法相，没有法执，也没有我执，离一切相，即一切法。心中洗，你自己好像洗涤自己的心，洗心涤虑，把自己心洗干净。

「努力自见莫悠悠」：你用力气，不要懒惰，听到没有？懒惰是不会成功的。你用力向前精进，勇猛精进。

自见莫悠悠，你不要悠悠啊，好像：「等一等、等一等，明天我再修行；等一等，明天我再翻译；等一等，明天我再打字。」等一等，什么都等一等；乃至于吃饭，也等一等我再吃。等到死的时候，可不由得你了，你说：「等一等我再死。」那就没有人许可你了。

「等一等我再死。」你如果真正有把握，应来去自由，生死由我，而不由他，不由阎王来支配。好像三祖大师，抓着树枝说：「你们看！其他人都坐那儿死，你们以为是不得了，你看着我这么样子！」啊！就走了。你看这多自在啊！

「后念忽绝一世休」：你要是等一等啊，等你一口气不来，你再修行也来不及了。后念忽绝，就是死了。就死的时候，你等着吗？你不着急？不着急，那后念忽绝，你后边的念头断了。

所以在坛经前面不是说，不教你断念吗？你一念断，就死了，到旁的地方托生去了。这个地方，说的就是这样。一世休，一世都完了，什么也没有了。这时候，名也没有，利也没有，什么都放下了；放不下的，也要放下，你无论什么爱人啊，什么都要放下了。

「若悟大乘得见性」：你若要明白大乘，得见性的法门。

「虔恭合掌至心求」：你要很虔诚恭敬地合起掌来，要求无上道。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

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《六祖法寶壇經》〈懺悔品第六〉淺釋16



六祖法寶壇經淺釋



蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈懺悔品第六〉

原文：

「師言。善知識。總須誦取。依此修行。言下見性。雖去吾千里。如常在吾邊。於此言下不悟。即對面千里。何勤遠來。珍重好去。一眾聞法。靡不開悟。歡喜奉行。」



淺譯：

「師言」：說完前面無相頌後，六祖大師又說了。我相信六祖大師，是很好說的，所以說出一部壇經；若不好說，什麼經都不會有的。所以我現在把他說的壇經，給你們也說一說。

各位「善知識」：說各位啊，你們都是很聰明的，都是有善根的人。多生多劫以來，你們都是和我有善緣的，所以大家才能遇到一起。但是那時候可能沒有外國人，統統都是中國人。我現在遇到你們這些美國人，這是更有緣了。

「總須誦取」：你們都應該把無相頌背起來。

「依此修行」：依這無相頌來修行。

「言下見性」：你一誦，就明白了。你說：「除邪行正即無罪。」你能明白這個道理，就是除邪，就去行正，那你罪業就沒有了。

你若明白見性，「雖去吾千里，如常在吾邊」：你若明白我所說這個偈頌，就離我一千里路遠，也好像在我身邊一樣。好像你們五個人，到臺灣去受戒，要是明白我講的這部經，你們到那兒，也一樣能記得、能實行，和在我旁邊一樣的。

如果你們不聽我教的這些道理，到那個地方又攀緣，又生妒忌心：「同戒的這些人，都不好，中國人，真是壞透了。還是在美國那兒好！你看臺灣，又這麼骯髒，簡直一點衛生都不講究。」那就白學道了。

「於此言下不悟」：你要是對這偈頌不明白。

「即對面千里」：你對著我面，也等於離我一千里一樣。現在你們若相信我，這是對面了；如果你不相信，就等於離一千里以外一樣的。你離我一千里以外，你相信我，也等於對面一樣的。

說：「那你是不是教人相信你？」我不歡喜你相信我。你為什麼要相信我呢？相信你自己，比相信我更好，因為行道是你自己行，不是替我行；修行是你自己修，不是替我修；吃飯是你自己飽，不是說你吃飯我飽。我不過跟你們講方法而已，明白了嗎？

「何勤遠來」：你們就是遠來到我這兒，也和離我一千里遠一樣的。

「珍重好去」：你們大家都珍重，就是自己要看重自己。

你不要把自己看輕了，不要：「你看，唉呀！我也不修行，好像一隻狗一樣。」不要把自己看成一隻狗，要看成一個人。好去，到好的地方去，不要到壞的地方去。

「一眾聞法」：一眾，究竟是多少人？是一個人？是眾人？一眾，按著文來講，一，就是一個人；眾，就是眾人。究竟是一個人？是眾人？你們說！這不是一個人，是很多人。

聞法，「靡不開悟」：大家都開悟了，但是就我沒有開悟，所以到現在還陪著你們呢！

「歡喜奉行」：大家都很高興，比你們方才笑還高興。但是高興是在心裏高興，沒有笑得哈哈哈的樣子。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈忏悔品第六〉

原文：

「师言。善知识。总须诵取。依此修行。言下见性。虽去吾千里。如常在吾边。于此言下不悟。即对面千里。何勤远来。珍重好去。一众闻法。靡不开悟。欢喜奉行。」



浅译：

「师言」：说完前面无相颂后，六祖大师又说了。我相信六祖大师，是很好说的，所以说出一部坛经；若不好说，什么经都不会有的。所以我现在把他说的坛经，给你们也说一说。

各位「善知识」：说各位啊，你们都是很聪明的，都是有善根的人。多生多劫以来，你们都是和我有善缘的，所以大家才能遇到一起。但是那时候可能没有外国人，统统都是中国人。我现在遇到你们这些美国人，这是更有缘了。

「总须诵取」：你们都应该把无相颂背起来。

「依此修行」：依这无相颂来修行。

「言下见性」：你一诵，就明白了。你说：「除邪行正即无罪。」你能明白这个道理，就是除邪，就去行正，那你罪业就没有了。

你若明白见性，「虽去吾千里，如常在吾边」：你若明白我所说这个偈颂，就离我一千里路远，也好像在我身边一样。好像你们五个人，到台湾去受戒，要是明白我讲的这部经，你们到那儿，也一样能记得、能实行，和在我旁边一样的。

如果你们不听我教的这些道理，到那个地方又攀缘，又生妒忌心：「同戒的这些人，都不好，中国人，真是坏透了。还是在美国那儿好！你看台湾，又这么肮脏，简直一点卫生都不讲究。」那就白学道了。

「于此言下不悟」：你要是对这偈颂不明白。

「即对面千里」：你对着我面，也等于离我一千里一样。现在你们若相信我，这是对面了；如果你不相信，就等于离一千里以外一样的。你离我一千里以外，你相信我，也等于对面一样的。

说：「那你是不是教人相信你？」我不欢喜你相信我。你为什么要相信我呢？相信你自己，比相信我更好，因为行道是你自己行，不是替我行；修行是你自己修，不是替我修；吃饭是你自己饱，不是说你吃饭我饱。我不过跟你们讲方法而已，明白了吗？

「何勤远来」：你们就是远来到我这儿，也和离我一千里远一样的。

「珍重好去」：你们大家都珍重，就是自己要看重自己。

你不要把自己看轻了，不要：「你看，唉呀！我也不修行，好像一只狗一样。」不要把自己看成一只狗，要看成一个人。好去，到好的地方去，不要到坏的地方去。

「一众闻法」：一众，究竟是多少人？是一个人？是众人？一众，按着文来讲，一，就是一个人；众，就是众人。究竟是一个人？是众人？你们说！这不是一个人，是很多人。

闻法，「靡不开悟」：大家都开悟了，但是就我没有开悟，所以到现在还陪着你们呢！

「欢喜奉行」：大家都很高兴，比你们方才笑还高兴。但是高兴是在心里高兴，没有笑得哈哈哈的样子。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

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《六祖法寶壇經》〈機緣品第七〉淺釋01





六祖法寶壇經淺釋




蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈機緣品第七〉

什麼是「機」呢？機，就是所教化的一切眾生。緣，就是有緣的。有緣的眾生，來接受教化，所以叫機緣。在本經裏，這是第七品。

原文：

「師自黃梅得法。回至韶州曹侯村。人無知者。有儒士劉志略。禮遇甚厚。志略有姑為尼。名無盡藏。常誦大涅槃經。師暫聽。即知妙義。遂為解說。尼乃執卷問字。」



淺譯：

「師自黃梅得法」：六祖大師從五祖黃梅弘忍大師那兒，得到以心印心的法門。

「回至韶州」：他是廣東人，所以回到廣東韶州。韶州，現在叫韶關，又叫曲江，曲江縣。

「曹侯村」：曹侯村，是個村名，就是南華寺鄉下。

「人無知者」：到這個地方，沒有人知道他是傳承五祖衣缽的人。

「有儒士」：儒士，就是讀書人，大約秀才、舉人之類的。曾經做過很大的官，退休在家裏，也很有錢，所以一般人都說是儒士，是最有學問的人。這個人叫「劉志略」：姓劉，名字叫志略。

「禮遇甚厚」：他很歡喜研究佛法，所以對六祖大師，特別恭敬供養、禮拜。甚厚，就是特別護法六祖。

「志略有姑為尼，名無盡藏」：志略有一個姑姑，已經出家做比丘尼，名字叫無盡藏——沒有窮盡的寶藏。

「常誦大涅槃經」：她常常念誦《大涅槃經》。

《涅槃經》，是佛將要入涅槃的時候說的，有十卷。這個比丘尼，歡喜這一部經，所以常常念。

「師暫聽」：六祖大師一聽《涅槃經》。

「即知妙義」：就知道《涅槃經》最妙的道理。

「遂為解說」：隨著就給無盡藏比丘尼解說。

「尼乃執卷問字」：無盡藏比丘尼拿起《大涅槃經》，就問六祖大師：「這個字讀什麼？」因為這個比丘尼，大約也不認得多少字。

雖然她不認字，但是她真是不可思議的比丘尼。她的修行，也是日中一食，長坐不臥。因為以前由四祖道信大師提倡，人人都是坐單，長坐不臥。凡是真正修行的人，就都日中一食，長坐不臥，這個比丘尼，也是這個樣子。她家裏非常有錢，但是她也持銀錢戒。

無盡藏比丘尼，認真用功，一天到晚，都是念經、研究佛法，總也不懈怠，是這樣一位比丘尼。所以她現在還是真身，她的肉身並沒有壞。臨終的時候，也是坐著往生；往生後，過了幾年，身體還一點都不壞，也沒有臭，也沒有爛。

為什麼呢？就因為她有修行。她盡用功修行，沒有淫欲心；沒有淫欲心，雖然是肉身，就變成金剛不壞身，所以坐著就往生了。到現在，無盡藏比丘尼的真身，還在曲江一廟上，廟的名字我忘了；不過我見過無盡藏比丘尼的肉身，非常莊嚴，非常之好。

六祖大師在南華寺的時候，無盡藏比丘尼完全護持六祖大師，各處給六祖做宣傳，說：「你知道這是誰啊？這就是五祖弘忍大師傳法的，真正得到衣缽的傳人哪！」

你們要知道，好花一定要得綠葉來扶。好花，花是最好的，但是就這一朵花，你看著就不那麼好看，一定要有一點綠的葉子陪襯著，啊！才顯得這花特別美麗。

六祖大師，雖然是祖師，如果沒有人護持他，他一定會被神秀那些人殺了。因為神秀派了很多人來殺他，當時的外道，也派了很多人殺他，但是六祖大師座下一班弟子，和這所有的護法居士，都擁護他，所以沒有機會給這些人殺了。這是一方面。

六祖大師不能給自己宣傳，說：「你們知道嗎？我就是第六代的祖師啊！你們現在應該認識我。」他不會這樣講的。因為印宗法師在光孝寺，知道他是第六代祖師，當時又有荊州通應律師，帶著一些學人，有幾百人，跟六祖學佛法。

這幾百人裏，每一個人都有同參道友，出家人有出家人的朋友，在家人有在家人的朋友。這幾百人，通知所有他們的朋友、親戚，都來親近六祖大師。所以當時在南華寺，出家人有七、八百人，在家人也有幾百人。所以六祖在南華寺時，常常每一天都有一千五百人至兩千人吃飯。當時的法會，可以說是非常隆盛。這樣隆盛，就是無盡藏比丘尼、通應律師和劉志略他們來護法。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈机缘品第七〉

什么是「机」呢？机，就是所教化的一切众生。缘，就是有缘的。有缘的众生，来接受教化，所以叫机缘。在本经里，这是第七品。

原文：

「师自黄梅得法。回至韶州曹侯村。人无知者。有儒士刘志略。礼遇甚厚。志略有姑为尼。名无尽藏。常诵大涅槃经。师暂听。即知妙义。遂为解说。尼乃执卷问字。」



浅译：

「师自黄梅得法」：六祖大师从五祖黄梅弘忍大师那儿，得到以心印心的法门。

「回至韶州」：他是广东人，所以回到广东韶州。韶州，现在叫韶关，又叫曲江，曲江县。

「曹侯村」：曹侯村，是个村名，就是南华寺乡下。

「人无知者」：到这个地方，没有人知道他是传承五祖衣钵的人。

「有儒士」：儒士，就是读书人，大约秀才、举人之类的。曾经做过很大的官，退休在家里，也很有钱，所以一般人都说是儒士，是最有学问的人。这个人叫「刘志略」：姓刘，名字叫志略。

「礼遇甚厚」：他很欢喜研究佛法，所以对六祖大师，特别恭敬供养、礼拜。甚厚，就是特别护法六祖。

「志略有姑为尼，名无尽藏」：志略有一个姑姑，已经出家做比丘尼，名字叫无尽藏——没有穷尽的宝藏。

「常诵大涅槃经」：她常常念诵《大涅槃经》。

《涅槃经》，是佛将要入涅槃的时候说的，有十卷。这个比丘尼，欢喜这一部经，所以常常念。

「师暂听」：六祖大师一听《涅槃经》。

「即知妙义」：就知道《涅槃经》最妙的道理。

「遂为解说」：随着就给无尽藏比丘尼解说。

「尼乃执卷问字」：无尽藏比丘尼拿起《大涅槃经》，就问六祖大师：「这个字读什么？」因为这个比丘尼，大约也不认得多少字。

虽然她不认字，但是她真是不可思议的比丘尼。她的修行，也是日中一食，长坐不卧。因为以前由四祖道信大师提倡，人人都是坐单，长坐不卧。凡是真正修行的人，就都日中一食，长坐不卧，这个比丘尼，也是这个样子。她家里非常有钱，但是她也持银钱戒。

无尽藏比丘尼，认真用功，一天到晚，都是念经、研究佛法，总也不懈怠，是这样一位比丘尼。所以她现在还是真身，她的肉身并没有坏。临终的时候，也是坐着往生；往生后，过了几年，身体还一点都不坏，也没有臭，也没有烂。

为什么呢？就因为她有修行。她尽用功修行，没有淫欲心；没有淫欲心，虽然是肉身，就变成金刚不坏身，所以坐着就往生了。到现在，无尽藏比丘尼的真身，还在曲江一庙上，庙的名字我忘了；不过我见过无尽藏比丘尼的肉身，非常庄严，非常之好。

六祖大师在南华寺的时候，无尽藏比丘尼完全护持六祖大师，各处给六祖做宣传，说：「你知道这是谁啊？这就是五祖弘忍大师传法的，真正得到衣钵的传人哪！」

你们要知道，好花一定要得绿叶来扶。好花，花是最好的，但是就这一朵花，你看着就不那么好看，一定要有一点绿的叶子陪衬着，啊！才显得这花特别美丽。

六祖大师，虽然是祖师，如果没有人护持他，他一定会被神秀那些人杀了。因为神秀派了很多人来杀他，当时的外道，也派了很多人杀他，但是六祖大师座下一班弟子，和这所有的护法居士，都拥护他，所以没有机会给这些人杀了。这是一方面。

六祖大师不能给自己宣传，说：「你们知道吗？我就是第六代的祖师啊！你们现在应该认识我。」他不会这样讲的。因为印宗法师在光孝寺，知道他是第六代祖师，当时又有荆州通应律师，带着一些学人，有几百人，跟六祖学佛法。

这几百人里，每一个人都有同参道友，出家人有出家人的朋友，在家人有在家人的朋友。这几百人，通知所有他们的朋友、亲戚，都来亲近六祖大师。所以当时在南华寺，出家人有七、八百人，在家人也有几百人。所以六祖在南华寺时，常常每一天都有一千五百人至两千人吃饭。当时的法会，可以说是非常隆盛。这样隆盛，就是无尽藏比丘尼、通应律师和刘志略他们来护法。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

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《六祖法寶壇經》〈機緣品第七〉淺釋02




六祖法寶壇經淺釋




蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈機緣品第七〉

原文：

「師曰。字即不識。義即請問。尼曰。字尚不識。焉能會義。師曰。諸佛妙理。非關文字。尼驚異之。遍告里中耆德云。此是有道之士。宜請供養。有魏武侯玄孫曹叔良。及居民。競來瞻禮。時寶林古寺。自隋末兵火。已廢。遂於故基重建梵宇。延師居之。俄成寶坊。」



淺譯：

無盡藏比丘尼，拿著《大涅槃經》，有不認識的字，問六祖大師。

「師曰：字即不識」：六祖大師說：「你不認識這個字嗎？」

無盡藏比丘尼說：「是的，我不認識。所以請問你，這個字是怎麼樣讀法？」

六祖大師說：「喔！我也不認識這個字啊！」

所以說「字即不識，義即請問」：「字，我可不認識；但是經的意思，你問我，我可以講給你聽。」

「尼曰」：無盡藏比丘尼就說了。

「字尚不識」：你連字都不認識。

「焉能會義」：意思你怎麼會懂啊？

「師曰」：六祖大師說，喔！

「諸佛妙理，非關文字」：說諸佛心法的妙理，就是以心印心，頓教的法門，於文字上，沒有什麼關係。因為這是直指人心、見性成佛、不立文字的頓教法門，所以認字不認字，都不要緊的。

「尼驚異之」：比丘尼一聽很驚訝，認為這件事很不平凡。

「遍告里中」：所以她走遍了曹侯村，告訴每一個「耆德」。耆，就是老年人；德，就是有道德的。就是鄉村裏最好的這一些老人。

「云」：就說了。

「此是有道之士」：說這個和尚、這位法師，真是有道德的。他雖然不認字，但是他是開悟的、有道的法師。

「宜請供養」：你們都應該發心供養。

「有魏武侯玄孫曹叔良」：魏，是曹魏，魏武侯就是曹操。我以前不是跟你們講過，說「曹公奸似鬼」，就是這個。他非常聰明，但是有妒忌人的心。武侯是他做官的封號。玄孫就是孫子的孫子；他名字叫曹叔良。

「及居民」：和這個地方的老百姓。

「競來瞻禮」：就你也來看六祖，他也來看；瞻仰，來看他，來禮拜他。

「時寶林古寺，自隋末兵火，已廢」：當時寶林山南華寺，在隋朝時，因為戰爭的關係，已經被兵火燒了，把房子什麼都燒壞，就有也沒有多少了。

「遂於故基」：就在故舊地基的地方。

「重建梵宇」：大家就都發心，你捐出來幾百萬，他捐出來幾百兩銀子。那時候，講銀子的，或者幾萬兩銀子，幾千兩銀子，幾百兩銀子。重新造廟。

「延師居之」：就請六祖大師住到這個地方。

「俄成寶坊」：沒有好久，就成了一個大叢林、大道場，住幾千人都可以了。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈机缘品第七〉

原文：

「师曰。字即不识。义即请问。尼曰。字尚不识。焉能会义。师曰。诸佛妙理。非关文字。尼惊异之。遍告里中耆德云。此是有道之士。宜请供养。有魏武侯玄孙曹叔良。及居民。竞来瞻礼。时宝林古寺。自隋末兵火。已废。遂于故基重建梵宇。延师居之。俄成宝坊。」



浅译：

无尽藏比丘尼，拿着《大涅槃经》，有不认识的字，问六祖大师。

「师曰：字即不识」：六祖大师说：「你不认识这个字吗？」

无尽藏比丘尼说：「是的，我不认识。所以请问你，这个字是怎么样读法？」

六祖大师说：「喔！我也不认识这个字啊！」

所以说「字即不识，义即请问」：「字，我可不认识；但是经的意思，你问我，我可以讲给你听。」

「尼曰」：无尽藏比丘尼就说了。

「字尚不识」：你连字都不认识。

「焉能会义」：意思你怎么会懂啊？

「师曰」：六祖大师说，喔！

「诸佛妙理，非关文字」：说诸佛心法的妙理，就是以心印心，顿教的法门，于文字上，没有什么关系。因为这是直指人心、见性成佛、不立文字的顿教法门，所以认字不认字，都不要紧的。

「尼惊异之」：比丘尼一听很惊讶，认为这件事很不平凡。

「遍告里中」：所以她走遍了曹侯村，告诉每一个「耆德」。耆，就是老年人；德，就是有道德的。就是乡村里最好的这一些老人。

「云」：就说了。

「此是有道之士」：说这个和尚、这位法师，真是有道德的。他虽然不认字，但是他是开悟的、有道的法师。

「宜请供养」：你们都应该发心供养。

「有魏武侯玄孙曹叔良」：魏，是曹魏，魏武侯就是曹操。我以前不是跟你们讲过，说「曹公奸似鬼」，就是这个。他非常聪明，但是有妒忌人的心。武侯是他做官的封号。玄孙就是孙子的孙子；他名字叫曹叔良。

「及居民」：和这个地方的老百姓。

「竞来瞻礼」：就你也来看六祖，他也来看；瞻仰，来看他，来礼拜他。

「时宝林古寺，自隋末兵火，已废」：当时宝林山南华寺，在隋朝时，因为战争的关系，已经被兵火烧了，把房子什么都烧坏，就有也没有多少了。

「遂于故基」：就在故旧地基的地方。

「重建梵宇」：大家就都发心，你捐出来几百万，他捐出来几百两银子。那时候，讲银子的，或者几万两银子，几千两银子，几百两银子。重新造庙。

「延师居之」：就请六祖大师住到这个地方。

「俄成宝坊」：没有好久，就成了一个大丛林、大道场，住几千人都可以了。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

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《六祖法寶壇經》〈機緣品第七〉淺釋03




六祖法寶壇經淺釋

蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈機緣品第七〉

原文：

「師住九月餘日。又為惡黨尋逐。師乃遁於前山。被其縱火焚草木。師隱身挨入石中得免。石今有師趺坐膝痕。及衣布之紋。因名避難石。師憶五祖懷會止藏之囑。遂行隱於二邑焉。」



淺譯：

「師住九月餘日」：六祖大師在這兒住了九個多月。

啊！你看，「又為惡黨尋逐」：惡黨，就是神秀那一班人。

你們想一想，當時在黃梅那兒，幾百人出去追趕六祖大師，追到大庾嶺。黃梅到大庾嶺，跑兩個多月的路，要不是想把六祖殺了，追一兩天追不上，就回去了嘛！那幾百人都不回去。可見當時對衣缽，他們特別重視，都想要搶著做祖師。

六祖大師，在這兒九個多月，道場也建成了，又被神秀的黨徒找來了。那已經過了十六、七年的時間，六祖到這兒來，他們還來找他。你們大家想一想，做祖師不是這麼容易的；你除非是假祖師，真祖師啊，很危險的。

又追來了，「師乃遁於前山，被其縱火焚草木」：六祖大師聽說惡黨來了——你要知道，這惡黨不是一個人、兩個人，他們也是幾百人，就要捉六祖大師。

六祖大師因為有神通，在他們沒有來之前，他就跑了。藏到前邊山裏。這些惡黨，就神秀這一班的徒眾，火焚草木，縱火把整個山都燒了。你想他人若不多，廟上有一、兩千人，怎麼會讓他們燒山呢？就因為人太多了。

「師隱身挨入石中」：在山上有一個避難石；我不是對你們講過？一個人在裏邊坐著，可以直著腰。在山裏，就那個石頭有這麼一個窟窿。六祖大師就硬擠到石頭裏。

「得免」：所以燒也沒有燒死他。因為他們找不著六祖大師，就把山點著，燒了。

「石今有師趺坐膝痕」：石頭上，現在還有大師結跏趺坐的痕跡。

「及衣布之紋」：大概六祖大師用力很大，把布的紋，都印到石頭上。那個地方，我也到過，並且也在那兒坐了一下，但是我可不是避難，我只是試一試。坐到裏邊，外邊的人，是看不見的。

「因名避難石」：所以這個窟窿，就叫避難石。

「師憶五祖懷會止藏之囑」：就是五祖告訴他：「逢懷則止，遇會則藏。」這個話。

「遂行隱於二邑焉」：所以六祖大師又藏起來一個時期，到新會和懷州去避難。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈机缘品第七〉

原文：

「师住九月余日。又为恶党寻逐。师乃遁于前山。被其纵火焚草木。师隐身挨入石中得免。石今有师趺坐膝痕。及衣布之纹。因名避难石。师忆五祖怀会止藏之嘱。遂行隐于二邑焉。」



浅译：

「师住九月余日」：六祖大师在这儿住了九个多月。

啊！你看，「又为恶党寻逐」：恶党，就是神秀那一班人。

你们想一想，当时在黄梅那儿，几百人出去追赶六祖大师，追到大庾岭。黄梅到大庾岭，跑两个多月的路，要不是想把六祖杀了，追一两天追不上，就回去了嘛！那几百人都不回去。可见当时对衣钵，他们特别重视，都想要抢着做祖师。

六祖大师，在这儿九个多月，道场也建成了，又被神秀的党徒找来了。那已经过了十六、七年的时间，六祖到这儿来，他们还来找他。你们大家想一想，做祖师不是这么容易的；你除非是假祖师，真祖师啊，很危险的。

又追来了，「师乃遁于前山，被其纵火焚草木」：六祖大师听说恶党来了——你要知道，这恶党不是一个人、两个人，他们也是几百人，就要捉六祖大师。

六祖大师因为有神通，在他们没有来之前，他就跑了。藏到前边山里。这些恶党，就神秀这一班的徒众，火焚草木，纵火把整个山都烧了。你想他人若不多，庙上有一、两千人，怎么会让他们烧山呢？就因为人太多了。

「师隐身挨入石中」：在山上有一个避难石；我不是对你们讲过？一个人在里边坐着，可以直着腰。在山里，就那个石头有这么一个窟窿。六祖大师就硬挤到石头里。

「得免」：所以烧也没有烧死他。因为他们找不着六祖大师，就把山点着，烧了。

「石今有师趺坐膝痕」：石头上，现在还有大师结跏趺坐的痕迹。

「及衣布之纹」：大概六祖大师用力很大，把布的纹，都印到石头上。那个地方，我也到过，并且也在那儿坐了一下，但是我可不是避难，我只是试一试。坐到里边，外边的人，是看不见的。

「因名避难石」：所以这个窟窿，就叫避难石。

「师忆五祖怀会止藏之嘱」：就是五祖告诉他：「逢怀则止，遇会则藏。」这个话。

「遂行隐于二邑焉」：所以六祖大师又藏起来一个时期，到新会和怀州去避难。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

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《六祖法寶壇經》〈機緣品第七〉淺釋04




六祖法寶壇經淺釋

蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈機緣品第七〉

原文：

「僧法海。韶州曲江人也。初參祖師。問曰。即心即佛。願垂指諭。師曰。前念不生即心。後念不滅即佛。成一切相即心。離一切相即佛。吾若具說。窮劫不盡。聽吾偈曰。

即心名慧，即佛乃定；定慧等等，意中清淨。

悟此法門，由汝習性；用本無生，雙修是正。

法海言下大悟。以偈讚曰。

即心元是佛，不悟而自屈；我知定慧因，雙修離諸物。」



淺譯：

「僧法海，韶州曲江人也」：僧，就是出家人。

法海，是禪師的名字，就是作《六祖壇經》的法師，他的字叫文允，是韶州曲江的人。韶州，就是韶關。在機緣品裏，他頭一個寫他自己。法海禪師，雖然我不敢說他是第一好，但是他自己當時一定想：「我是六祖大師第一個大弟子。」所以寫在頭一個。

「初參祖師」：最初他來禮拜六祖的時候。

「問曰」：他就問了。

「即心即佛，願垂指諭」：什麼叫即心即佛呢？這道理我不懂，我願意祖師您指示我，開示我。

「師曰」：六祖大師就說了。

「前念不生即心」：你前邊的念不生，就是心。

「後念不滅即佛」：後邊的念也不要滅。不生也不滅，這就是即心即佛。

「成一切相即心」：怎麼會有一切相呢？怎麼成就的呢？這就是心裏成就的。

「離一切相即佛」：你能成一切相，又離一切相，這就是佛。

「吾若具說」：我要是詳細給你說。

「窮劫不盡」：就說幾個大劫，也說不完。

「聽吾偈曰」：我給你說一個偈頌，你聽一聽。

「即心名慧，即佛乃定」：即心叫慧；即佛叫定。這也就是定慧。即心即佛，也就是即定即慧。

「定慧等等」：定慧和心佛，都平等平等的。心也就是佛，佛也就是心；定也就是慧，慧也就是定。這都是一體的。定慧也就是心佛，心佛也就是定慧。

「意中清淨」：都是要在你自己意念裏，有清淨的心。

「悟此法門」：你若明白這個頓教的法門，不是離開心而有佛，也不是離開佛而有心；也不是離開定而有慧，也不是離開慧而有定。

「由汝習性」：為什麼你不明白？就因為你多生多劫，有很大的習性障著。

「用本無生」：妙用本來就是無生無滅的。

「雙修是正」：所以你修心，就是修佛，修佛，就是修心；修定，就是修慧，修慧，就是修定。這雙修才是正法。

「法海言下大悟，以偈讚曰」：六祖大師這樣一開示，法海禪師一聽，隨著就開悟了。他也用一首偈頌，讚歎六祖大師所說的法。

他說「即心元是佛」：哦！原來心也就是佛啊！

「不悟而自屈」：不明白，所以就有了兩個，有個心，有個佛；明白了，本來是一個的：哦，原來不明白的時候，自己就愈弄愈錯。自屈，是說自己就不明白。

「我知定慧因」：我現在已知道定慧的因緣。

「雙修離諸物」：修這兩種的法門，要離開一切相。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈机缘品第七〉

原文：

「僧法海。韶州曲江人也。初参祖师。问曰。即心即佛。愿垂指谕。师曰。前念不生即心。后念不灭即佛。成一切相即心。离一切相即佛。吾若具说。穷劫不尽。听吾偈曰。

即心名慧，即佛乃定；定慧等等，意中清净。

悟此法门，由汝习性；用本无生，双修是正。

法海言下大悟。以偈赞曰。

即心元是佛，不悟而自屈；我知定慧因，双修离诸物。」



浅译：

「僧法海，韶州曲江人也」：僧，就是出家人。

法海，是禅师的名字，就是作《六祖坛经》的法师，他的字叫文允，是韶州曲江的人。韶州，就是韶关。在机缘品里，他头一个写他自己。法海禅师，虽然我不敢说他是第一好，但是他自己当时一定想：「我是六祖大师第一个大弟子。」所以写在头一个。

「初参祖师」：最初他来礼拜六祖的时候。

「问曰」：他就问了。

「即心即佛，愿垂指谕」：什么叫即心即佛呢？这道理我不懂，我愿意祖师您指示我，开示我。

「师曰」：六祖大师就说了。

「前念不生即心」：你前边的念不生，就是心。

「后念不灭即佛」：后边的念也不要灭。不生也不灭，这就是即心即佛。

「成一切相即心」：怎么会有一切相呢？怎么成就的呢？这就是心里成就的。

「离一切相即佛」：你能成一切相，又离一切相，这就是佛。

「吾若具说」：我要是详细给你说。

「穷劫不尽」：就说几个大劫，也说不完。

「听吾偈曰」：我给你说一个偈颂，你听一听。

「即心名慧，即佛乃定」：即心叫慧；即佛叫定。这也就是定慧。即心即佛，也就是即定即慧。

「定慧等等」：定慧和心佛，都平等平等的。心也就是佛，佛也就是心；定也就是慧，慧也就是定。这都是一体的。定慧也就是心佛，心佛也就是定慧。

「意中清净」：都是要在你自己意念里，有清净的心。

「悟此法门」：你若明白这个顿教的法门，不是离开心而有佛，也不是离开佛而有心；也不是离开定而有慧，也不是离开慧而有定。

「由汝习性」：为什么你不明白？就因为你多生多劫，有很大的习性障着。

「用本无生」：妙用本来就是无生无灭的。

「双修是正」：所以你修心，就是修佛，修佛，就是修心；修定，就是修慧，修慧，就是修定。这双修才是正法。

「法海言下大悟，以偈赞曰」：六祖大师这样一开示，法海禅师一听，随着就开悟了。他也用一首偈颂，赞叹六祖大师所说的法。

他说「即心元是佛」：哦！原来心也就是佛啊！

「不悟而自屈」：不明白，所以就有了两个，有个心，有个佛；明白了，本来是一个的：哦，原来不明白的时候，自己就愈弄愈错。自屈，是说自己就不明白。

「我知定慧因」：我现在已知道定慧的因缘。

「双修离诸物」：修这两种的法门，要离开一切相。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

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《六祖法寶壇經》〈機緣品第七〉淺釋05




六祖法寶壇經淺釋

蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈機緣品第七〉

原文：

「僧法達。洪州人。七歲出家。常誦法華經。來禮祖師。頭不至地。師訶曰。禮不投地。何如不禮。汝心中必有一物。蘊習何事耶。曰。念法華經已及三千部。師曰。汝若念至萬部。得其經意。不以為勝。則與吾偕行。汝今負此事業。都不知過。聽吾偈曰。

禮本折慢幢，頭奚不至地；有我罪即生，亡功福無比。」



淺譯：

「僧法達，洪州人」：有一個和尚，名字叫法達。法海、法達，都是得六祖傳法給他們的。所以那位叫法海，這一位就叫法達。這個和尚是洪州的人。

「七歲出家」：七歲的時候就出家了。

「常誦法華經」：常常念誦《妙法蓮華經》。

「來禮祖師」：來頂禮六祖大師。

「頭不至地」：叩頭的時候，就這麼卯卯腰，頭不叩到地下。

「師訶曰」：六祖大師就訶斥他。

「禮不投地，何如不禮」：說你叩頭不五體投地，你不如不要頂禮。

「汝心中必有一物」：你的心裏，一定有一件東西。其實六祖大師，已經知道他有貢高心。

所以就說：「你心必有一物。」一定有一個障礙物。

你「蘊習何事耶」：平時你盡學些什麼？蘊習，平時你做些什麼事情啊？

「曰：念法華經」：法達就說了，我平時就念《法華經》。

「已及三千部」：念了三千部。

《法華經》現在你們拜到第幾卷了？（弟子答：拜到〈譬喻品〉。）你看，這個和尚，已經念三千多部。一遍謂之一部；從第一卷念到第七卷，從開始念到最終，這叫一遍。念了三千多遍了。

念《法華經》，若念得快，一天只可以念一部。你一天念一部，一年三百六十五天，才可以念三百六十五部，十年才三千多部，這個和尚，大約念有十年了。

「師曰」：六祖大師說。

「汝若念至萬部」：你若念到一萬部。

「得其經意」：明白經的意思。

「不以為勝」：你不以為你有了功，哦！我念這麼多《法華經》，這功德可太大了。好像梁武帝說：「啊！我度了這麼多和尚，造了這麼多廟。」這心裏也就有了功德。勝，就是功德。就是說：「你如果念了一萬部，明白經的意義，經的道理，你也不會以為有了功。」

「則與吾偕行」：這樣子，你可以在我這兒跟著我學佛法。

所以跟祖師學佛法，不是個個都可以的，不是說我來到這兒學，就可以的。你有障礙，你有所執著，他就不要你。

所以，我們這兒來聽經的，如果不守規矩，我也不歡迎。哪一個人不守規矩，而又來想要學佛法，我都不歡迎的。我歡迎的，是一定要依教奉行，依照佛法修行的。所以你要是明白經義，你可以和我在一起。

「汝今負此事業」：你現在以為，你念《法華經》念得多了，有了功德。

「都不知過」：你自己不知道，自己有貢高我慢的心哪！

「聽吾偈曰」：你聽我說一首偈頌給你聽。

「禮本折慢幢」：禮，就是去你貢高我慢幢的。

「頭奚不至地」：你的頭為什麼不叩頭叩到地下？

「有我罪即生」：你有一個我相，你以為：「喔！我念了三千部《法華經》，我的功德，比誰都大。你這祖師，活該你祖師，我這念經的功德，已經超過祖師，已經比祖師都大。」所以你因為有個我相，就有我慢的罪生出來。

「亡功福無比」：你要是不存有功德的心，有若無，念三千部，也就等於沒有念一樣；那你的福德，就無量無邊。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈机缘品第七〉

原文：

「僧法达。洪州人。七岁出家。常诵法华经。来礼祖师。头不至地。师诃曰。礼不投地。何如不礼。汝心中必有一物。蕴习何事耶。曰。念法华经已及三千部。师曰。汝若念至万部。得其经意。不以为胜。则与吾偕行。汝今负此事业。都不知过。听吾偈曰。

礼本折慢幢，头奚不至地；有我罪即生，亡功福无比。」



浅译：

「僧法达，洪州人」：有一个和尚，名字叫法达。法海、法达，都是得六祖传法给他们的。所以那位叫法海，这一位就叫法达。这个和尚是洪州的人。

「七岁出家」：七岁的时候就出家了。

「常诵法华经」：常常念诵《妙法莲华经》。

「来礼祖师」：来顶礼六祖大师。

「头不至地」：叩头的时候，就这么卯卯腰，头不叩到地下。

「师诃曰」：六祖大师就诃斥他。

「礼不投地，何如不礼」：说你叩头不五体投地，你不如不要顶礼。

「汝心中必有一物」：你的心里，一定有一件东西。其实六祖大师，已经知道他有贡高心。

所以就说：「你心必有一物。」一定有一个障碍物。

你「蕴习何事耶」：平时你尽学些什么？蕴习，平时你做些什么事情啊？

「曰：念法华经」：法达就说了，我平时就念《法华经》。

「已及三千部」：念了三千部。

《法华经》现在你们拜到第几卷了？（弟子答：拜到〈譬喻品〉。）你看，这个和尚，已经念三千多部。一遍谓之一部；从第一卷念到第七卷，从开始念到最终，这叫一遍。念了三千多遍了。

念《法华经》，若念得快，一天只可以念一部。你一天念一部，一年三百六十五天，才可以念三百六十五部，十年才三千多部，这个和尚，大约念有十年了。

「师曰」：六祖大师说。

「汝若念至万部」：你若念到一万部。

「得其经意」：明白经的意思。

「不以为胜」：你不以为你有了功，哦！我念这么多《法华经》，这功德可太大了。好像梁武帝说：「啊！我度了这么多和尚，造了这么多庙。」这心里也就有了功德。胜，就是功德。就是说：「你如果念了一万部，明白经的意义，经的道理，你也不会以为有了功。」

「则与吾偕行」：这样子，你可以在我这儿跟着我学佛法。

所以跟祖师学佛法，不是个个都可以的，不是说我来到这儿学，就可以的。你有障碍，你有所执着，他就不要你。

所以，我们这儿来听经的，如果不守规矩，我也不欢迎。哪一个人不守规矩，而又来想要学佛法，我都不欢迎的。我欢迎的，是一定要依教奉行，依照佛法修行的。所以你要是明白经义，你可以和我在一起。

「汝今负此事业」：你现在以为，你念《法华经》念得多了，有了功德。

「都不知过」：你自己不知道，自己有贡高我慢的心哪！

「听吾偈曰」：你听我说一首偈颂给你听。

「礼本折慢幢」：礼，就是去你贡高我慢幢的。

「头奚不至地」：你的头为什么不叩头叩到地下？

「有我罪即生」：你有一个我相，你以为：「喔！我念了三千部《法华经》，我的功德，比谁都大。你这祖师，活该你祖师，我这念经的功德，已经超过祖师，已经比祖师都大。」所以你因为有个我相，就有我慢的罪生出来。

「亡功福无比」：你要是不存有功德的心，有若无，念三千部，也就等于没有念一样；那你的福德，就无量无边。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

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《六祖法寶壇經》〈機緣品第七〉淺釋06



六祖法寶壇經淺釋

蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈機緣品第七〉

原文：

「師又曰。汝名甚麼。曰。法達。師曰。汝名法達。何曾達法。復說偈曰。

汝今名法達，勤誦未休歇；空誦但循聲，明心號菩薩。

汝今有緣故，吾今為汝說；但信佛無言，蓮華從口發。」



淺譯：

「師又曰」：六祖大師又問他。

「汝名甚麼」：說你叫什麼名字啊？

「曰：法達」：這個和尚說：「哦！我的名字叫法達。」

「師曰」：六祖大師說。

「汝名法達」：哦，你這個名字是很好的。法達，法通達了，你叫這個名字，是不是啊？法達說：「是的，我是叫這個名字。」

六祖大師就說了：汝名法達，你名字雖然是好，「何曾達法」：你達個什麼法啊？你說！你叫法達，到底你達個什麼法？你講啊！法達這時候，變成法不達，沒有話講了，也不知道怎麼好，自己就沒有話說；六祖隨著又給他說了一首偈頌。

「復說偈曰」：又說一首偈頌。

說是「汝今名法達」：你現在的名字，叫法達。

「勤誦未休歇」：你很用功的，你是真不錯的，一點都不懶惰，一天到晚都念《法華經》，不去休息。

「空誦但循聲」：可是你誦是誦，你是空空地念經，就聽念的聲音；沒有得到利益，沒有得到好處，一天就是依文誦念，不知道經中的道理。

「明心號菩薩」：你能誦《法華經》，明白《法華經》的道理，明心見性，這才叫菩薩呢！才是菩薩呢！

「汝今有緣故」：你現在和我，是非常有緣的。

「吾今為汝說」：我現在給你講一講。你因為和我有緣，你這麼遠，從洪州跑到我這兒，這不容易的，都是和我有大因緣，所以我現在給你講一講。

「但信佛無言」：你要生出信心。信什麼呢？信佛什麼也沒說。

「蓮華從口發」：你要是有這種的信心，你念《法華經》，那不只是念的，妙法蓮華，會從你的口裏生出來。所以你不是要空空地誦念循聲，你要真真明白《妙法蓮華經》的道理才可以。

今天你們聽《六祖壇經》，六祖大師說：「但信佛無言，蓮華從口發。」他教法達信「佛無言」，你們認為怎麼樣？佛有言、沒有言？講出來看看！只說一句。

弟子：Shih Fu, I really believe that the Buddha did speak. I don't know ultimately. I really believe so.（師父，我真的相信佛有言。究竟怎麼樣，我不知道，我真的這麼相信。）

上人：還有人怎麼樣講？這是看看你們各人的智慧，也好像五祖教神秀這一班人，作偈頌一樣。

弟子：「Those who by my form did see me

        And those who followed me by voice ,

        Wrong the effort they engaged in.

        Those people will not see me. 」

上人：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」是吧？

弟子：是！

上人：可以！

「但信佛無言」，佛說法四十九年，談經三百餘會，等臨入涅槃的時候，一切弟子就問，說：「佛！你說了這麼多經典，這怎麼辦呢？」

佛說：「我一個字也沒有說。」

你說佛是不是打妄語？說了這麼多經，他說一個字也沒說。不錯！那個經是佛說的，為什麼佛又說一個字也沒有說？

六祖大師又教人「但信佛無言」，說佛沒有講過什麼話。你若能有這個信心，蓮華從你口裏，就生出來。這個信心，真是不容易生出來！現在我告訴你們，怎麼樣「但信佛無言」。

佛沒有講話，佛所說的經典道理，都是眾生心裏的。你也會說，他也會說，人人都有這種的智慧，都可以說的。佛所說的經典，是為眾生說的，是由眾生的心裏流露出來的，所以佛說而沒說。

說而沒說，就是叫你不要執著；你要是有所執著，就變成法執。所以叫你沒有執著，不要執著這一切法，也不要執著空。你不執著法，你空起來，那又錯了。所以最不容易的，就在這一點；最容易的，也就在這一點。看你會不會！你會了，佛就沒有說；你不會，那佛說得太多了。就在這個地方！

學佛法學得這麼久，我現在叫你們講一講：佛一句話也沒有說，我們為什麼一天要說這麼多話？為什麼講了又講，說了又說，這有什麼意思？所以我們都不要講話好了！以後，有外邊的客人來，我們由一個人陪著講話；不要你也講，他也講，那麼講就會亂了。

人家一看：「哎！你學什麼佛法？佛都不講話，你說得這麼多！唉！學佛法愈學愈不懂佛法！」但是若到我們做功課的時候，就還照常做功課；不能因為外邊的客人來，就把我們的功課停止。我們功課是重要的，所以少講話多做功課，這是要緊的。

以後我也希望少講話，因為我若不少講話，這一些跟我學的人說：「你看！他天天都講那麼多話，我們當然要跟著這個法師學啦！」就要講很多話。所以以後我也少講話。我認為在路上、在車上，我都不講話。

在這個地方，在佛堂裏，有重要的事情，可以談一談；沒有重要的事情，我也很少講話，少講一點話。還有，如果新來的客人不是重要的，我也都不見。沒有重要的事情，也不須要給我介紹，因為我也不願意有太多的麻煩。

我並不是怕麻煩，但是我不想太多；太多了，就不怕也要怕了。若少少的，還沒有關係，不要緊。所以我講經的時候，可以講話，不講經的時候，我願意不講話。有事情可以講話，沒有事情也不講話。

什麼是講經的時候？隨時隨地說法，都是講經，也都是沒講經，也是說而未說。說：「那這回不要緊了，我們也是說而未說。」你們現在是學而未學，不是說而未說。沒有學好呢，學好了再說！

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈机缘品第七〉

原文：

「师又曰。汝名甚么。曰。法达。师曰。汝名法达。何曾达法。复说偈曰。

汝今名法达，勤诵未休歇；空诵但循声，明心号菩萨。

汝今有缘故，吾今为汝说；但信佛无言，莲华从口发。」



浅译：

「师又曰」：六祖大师又问他。

「汝名甚么」：说你叫什么名字啊？

「曰：法达」：这个和尚说：「哦！我的名字叫法达。」

「师曰」：六祖大师说。

「汝名法达」：哦，你这个名字是很好的。法达，法通达了，你叫这个名字，是不是啊？法达说：「是的，我是叫这个名字。」

六祖大师就说了：汝名法达，你名字虽然是好，「何曾达法」：你达个什么法啊？你说！你叫法达，到底你达个什么法？你讲啊！法达这时候，变成法不达，没有话讲了，也不知道怎么好，自己就没有话说；六祖随着又给他说了一首偈颂。

「复说偈曰」：又说一首偈颂。

说是「汝今名法达」：你现在的名字，叫法达。

「勤诵未休歇」：你很用功的，你是真不错的，一点都不懒惰，一天到晚都念《法华经》，不去休息。

「空诵但循声」：可是你诵是诵，你是空空地念经，就听念的声音；没有得到利益，没有得到好处，一天就是依文诵念，不知道经中的道理。

「明心号菩萨」：你能诵《法华经》，明白《法华经》的道理，明心见性，这才叫菩萨呢！才是菩萨呢！

「汝今有缘故」：你现在和我，是非常有缘的。

「吾今为汝说」：我现在给你讲一讲。你因为和我有缘，你这么远，从洪州跑到我这儿，这不容易的，都是和我有大因缘，所以我现在给你讲一讲。

「但信佛无言」：你要生出信心。信什么呢？信佛什么也没说。

「莲华从口发」：你要是有这种的信心，你念《法华经》，那不只是念的，妙法莲华，会从你的口里生出来。所以你不是要空空地诵念循声，你要真真明白《妙法莲华经》的道理才可以。

今天你们听《六祖坛经》，六祖大师说：「但信佛无言，莲华从口发。」他教法达信「佛无言」，你们认为怎么样？佛有言、没有言？讲出来看看！只说一句。

弟子：Shih Fu, I really believe that the Buddha did speak. I don't know ultimately. I really believe so.（师父，我真的相信佛有言。究竟怎么样，我不知道，我真的这么相信。）

上人：还有人怎么样讲？这是看看你们各人的智慧，也好像五祖教神秀这一班人，作偈颂一样。

弟子：「Those who by my form did see me

        And those who followed me by voice ,

        Wrong the effort they engaged in.

        Those people will not see me. 」

上人：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」是吧？

弟子：是！

上人：可以！

「但信佛无言」，佛说法四十九年，谈经三百余会，等临入涅槃的时候，一切弟子就问，说：「佛！你说了这么多经典，这怎么办呢？」

佛说：「我一个字也没有说。」

你说佛是不是打妄语？说了这么多经，他说一个字也没说。不错！那个经是佛说的，为什么佛又说一个字也没有说？

六祖大师又教人「但信佛无言」，说佛没有讲过什么话。你若能有这个信心，莲华从你口里，就生出来。这个信心，真是不容易生出来！现在我告诉你们，怎么样「但信佛无言」。

佛没有讲话，佛所说的经典道理，都是众生心里的。你也会说，他也会说，人人都有这种的智慧，都可以说的。佛所说的经典，是为众生说的，是由众生的心里流露出来的，所以佛说而没说。

说而没说，就是叫你不要执着；你要是有所执着，就变成法执。所以叫你没有执着，不要执着这一切法，也不要执着空。你不执着法，你空起来，那又错了。所以最不容易的，就在这一点；最容易的，也就在这一点。看你会不会！你会了，佛就没有说；你不会，那佛说得太多了。就在这个地方！

学佛法学得这么久，我现在叫你们讲一讲：佛一句话也没有说，我们为什么一天要说这么多话？为什么讲了又讲，说了又说，这有什么意思？所以我们都不要讲话好了！以后，有外边的客人来，我们由一个人陪着讲话；不要你也讲，他也讲，那么讲就会乱了。

人家一看：「哎！你学什么佛法？佛都不讲话，你说得这么多！唉！学佛法愈学愈不懂佛法！」但是若到我们做功课的时候，就还照常做功课；不能因为外边的客人来，就把我们的功课停止。我们功课是重要的，所以少讲话多做功课，这是要紧的。

以后我也希望少讲话，因为我若不少讲话，这一些跟我学的人说：「你看！他天天都讲那么多话，我们当然要跟着这个法师学啦！」就要讲很多话。所以以后我也少讲话。我认为在路上、在车上，我都不讲话。

在这个地方，在佛堂里，有重要的事情，可以谈一谈；没有重要的事情，我也很少讲话，少讲一点话。还有，如果新来的客人不是重要的，我也都不见。没有重要的事情，也不须要给我介绍，因为我也不愿意有太多的麻烦。

我并不是怕麻烦，但是我不想太多；太多了，就不怕也要怕了。若少少的，还没有关系，不要紧。所以我讲经的时候，可以讲话，不讲经的时候，我愿意不讲话。有事情可以讲话，没有事情也不讲话。

什么是讲经的时候？随时随地说法，都是讲经，也都是没讲经，也是说而未说。说：「那这回不要紧了，我们也是说而未说。」你们现在是学而未学，不是说而未说。没有学好呢，学好了再说！

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

trouble0615

《六祖法寶壇經》〈機緣品第七〉淺釋07




六祖法寶壇經淺釋



蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈機緣品第七〉

原文：

「達聞偈。悔謝曰。而今而後。當謙恭一切。弟子誦法華經。未解經義。心常有疑。和尚智慧廣大。願略說經中義理。師曰。法達。法即甚達。汝心不達。經本無疑。汝心自疑。汝念此經。以何為宗。達曰。學人根性闇鈍。從來但依文誦念。豈知宗趣。師曰。吾不識文字。汝試取經誦一遍。吾當為汝解說。法達即高聲念經。至譬喻品。師曰止。此經元來以因緣出世為宗。縱說多種譬喻。亦無越於此。何者因緣。經云。諸佛世尊。唯以一大事因緣。出現於世。一大事者。佛之知見也。」



淺譯：

「達聞偈」：法達聽六祖大師說完偈頌。

「悔謝曰」：就懺悔，感謝六祖大師教化他。所以就說了。

「而今而後，當謙恭一切」：而今，是現在；而後，是將來。說從今天到將來，我應該對一切都很客氣的。

「弟子誦法華經」：弟子我讀誦《妙法蓮華經》。

「未解經義」：我不明白經中的義理。

「心常有疑」：我心裏常常有所懷疑。

「和尚智慧廣大」：大和尚，您的智慧非常廣大。

「願略說經中義理」：我請祖師您略略講一講經中的道理。

「師曰」：六祖大師就說。

「法達，法即甚達」：你的名字叫法達，法本來是很通達的。

「汝心不達」：可惜你的心裏，自己迷昧而不通達。

「經本無疑」：在經上，本來沒有所可懷疑的地方。

「汝心自疑」：是你的心裏，生出這種的懷疑。

「汝念此經，以何為宗」：你念《妙法蓮華經》，你以什麼為宗旨呢？經上的宗趣，是什麼呢？你知道嗎？

「達曰」：法達就說了。

說「學人根性闇鈍」：學人我，生來的根性，非常愚癡。

「從來但依文誦念」：我就是依照經文來誦念而已。

「豈知宗趣」：我豈能知道這部經的宗趣呢？

「師曰：吾不識文字，汝試取經誦一遍」：六祖大師說，我對文字不認識，你試拿一卷《妙法蓮華經》，讀誦一遍。

「吾當為汝解說」：我就可以給你講一講。

「法達即高聲念經」：法達當時就高聲朗誦《法華經》。

「至譬喻品」：到〈譬喻品〉。

「師曰止」：六祖大師說：好了，不要念了。

「此經元來以因緣出世為宗」：以一大事因緣出現於世，為經的宗旨、宗趣。

「縱說多種譬喻」：縱然講再多的譬喻。

「亦無越於此」：也沒有超過這個道理的。

「何者因緣」：是什麼因緣呢？

「經云」：《法華經》上說。

「諸佛世尊，唯以一大事因緣，出現於世」：所有的佛、所有的世尊，只以一種大事的因緣，出現在這個世上。

「一大事者」：什麼叫一大事呢？

「佛之知見也」：這個大事，就是佛之知見。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈机缘品第七〉

原文：

「达闻偈。悔谢曰。而今而后。当谦恭一切。弟子诵法华经。未解经义。心常有疑。和尚智慧广大。愿略说经中义理。师曰。法达。法即甚达。汝心不达。经本无疑。汝心自疑。汝念此经。以何为宗。达曰。学人根性暗钝。从来但依文诵念。岂知宗趣。师曰。吾不识文字。汝试取经诵一遍。吾当为汝解说。法达即高声念经。至譬喻品。师曰止。此经元来以因缘出世为宗。纵说多种譬喻。亦无越于此。何者因缘。经云。诸佛世尊。唯以一大事因缘。出现于世。一大事者。佛之知见也。」



浅译：

「达闻偈」：法达听六祖大师说完偈颂。

「悔谢曰」：就忏悔，感谢六祖大师教化他。所以就说了。

「而今而后，当谦恭一切」：而今，是现在；而后，是将来。说从今天到将来，我应该对一切都很客气的。

「弟子诵法华经」：弟子我读诵《妙法莲华经》。

「未解经义」：我不明白经中的义理。

「心常有疑」：我心里常常有所怀疑。

「和尚智慧广大」：大和尚，您的智慧非常广大。

「愿略说经中义理」：我请祖师您略略讲一讲经中的道理。

「师曰」：六祖大师就说。

「法达，法即甚达」：你的名字叫法达，法本来是很通达的。

「汝心不达」：可惜你的心里，自己迷昧而不通达。

「经本无疑」：在经上，本来没有所可怀疑的地方。

「汝心自疑」：是你的心里，生出这种的怀疑。

「汝念此经，以何为宗」：你念《妙法莲华经》，你以什么为宗旨呢？经上的宗趣，是什么呢？你知道吗？

「达曰」：法达就说了。

说「学人根性暗钝」：学人我，生来的根性，非常愚痴。

「从来但依文诵念」：我就是依照经文来诵念而已。

「岂知宗趣」：我岂能知道这部经的宗趣呢？

「师曰：吾不识文字，汝试取经诵一遍」：六祖大师说，我对文字不认识，你试拿一卷《妙法莲华经》，读诵一遍。

「吾当为汝解说」：我就可以给你讲一讲。

「法达即高声念经」：法达当时就高声朗诵《法华经》。

「至譬喻品」：到〈譬喻品〉。

「师曰止」：六祖大师说：好了，不要念了。

「此经元来以因缘出世为宗」：以一大事因缘出现于世，为经的宗旨、宗趣。

「纵说多种譬喻」：纵然讲再多的譬喻。

「亦无越于此」：也没有超过这个道理的。

「何者因缘」：是什么因缘呢？

「经云」：《法华经》上说。

「诸佛世尊，唯以一大事因缘，出现于世」：所有的佛、所有的世尊，只以一种大事的因缘，出现在这个世上。

「一大事者」：什么叫一大事呢？

「佛之知见也」：这个大事，就是佛之知见。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

trouble0615

《六祖法寶壇經》〈機緣品第七〉淺釋08



六祖法寶壇經淺釋




蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈機緣品第七〉

原文：

「世人外迷著相。內迷著空。若能於相離相。於空離空。即是內外不迷。若悟此法。一念心開。是為開佛知見。佛。猶覺也。分為四門。開覺知見。示覺知見。悟覺知見。入覺知見。若聞開示。便能悟入。即覺知見。本來真性而得出現。汝慎勿錯解經意。見他道。開示悟入。自是佛之知見。我輩無分。若作此解。乃是謗經毀佛也。彼既是佛。已具知見。何用更開。汝今當信。佛知見者。只汝自心。更無別佛。蓋為一切眾生自蔽光明。貪愛塵境。外緣內擾。甘受驅馳。便勞他世尊從三昧起。種種苦口。勸令寢息。莫向外求。與佛無二。故云。開佛知見。」



淺譯：

「世人外迷著相」：世界上的人，在外邊迷，就著到相上。

「內迷著空」：內裏迷，就著到空上。

「若能於相離相，於空離空」：若能夠在相上，就把相離開；在空上，也把空離開。也就是不著於空，不落於有。

「即是內外不迷」：這就叫內外不迷。不迷，就是不要你執著；你不執著，就沒有迷了。

「若悟此法，一念心開」：你要是明白這種的妙法，在一念之間，心就開悟。

「是為開佛知見」：就叫開佛知見。什麼又是佛？什麼又是開佛知見？

「佛，猶覺也」：佛，就是一個覺。

「分為四門」：分有四種的門。

「開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見」：就是開你覺的知見，指示你覺的知見，叫你自己悟你自己覺的知見，叫你自己入你自己覺的知見。

「若聞開示，便能悟入」：你若聽聞這部經的道理，你就能悟入，就能明白。

「即覺知見」：這就是覺的知見。

「本來真性而得出現」：你自己本有真如的自性，就現出來了。

「汝慎勿錯解經意」：你切記不要誤解經的意思。

「見他道，開示悟入，自是佛之知見」：你見其他的人，都這樣說：開示悟入是開佛的知見。

「我輩無分」：與我們沒有交涉，沒有關係。

「若作此解，乃是謗經毀佛也」：你要是這樣說，就是謗《妙法蓮華經》，譭本師釋迦牟尼佛。你就是譭謗經典，譭謗佛法。

為什麼說他是謗佛呢？因為佛已經開了佛的知見，不須要再開。

所以說「彼既是佛」：彼，釋迦牟尼佛，既然成佛了。

「已具知見」：已經有佛之知見。

「何用更開」：怎麼還要更開佛的知見？

「汝今當信」：所以現在你應該深信。

「佛知見者，只汝自心」：佛的知見就是你自己心裏的知見。

「更無別佛」：所謂開佛知見，就是你的心本來是佛。你開你本來佛的知見，本來沒有其他的佛。

「蓋為一切眾生自蔽光明」：因為一切的眾生，自己把自己的光明遮蓋住。什麼遮蓋自己的光明了呢？

「貪愛塵境」：因為你有貪心，有愛心。貪，就是貪塵，愛，就是愛塵。貪，是貪的不清淨；愛，是愛的不清淨。有這種貪愛的不清淨境界。

「外緣內擾」：你向外就去攀緣。

我們現在聽經聽到這裏，應該覺悟囉！也應該開悟囉！不要向外攀緣！你向外攀緣，就有內擾；你若沒有外緣，就沒有內擾；沒有內擾，你就清淨安樂。

所以你外邊不單單攀這種種的緣，眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，六根、六塵、六識；裏邊也就不安靜。不安靜，裏邊也就造反；裏邊自己的心裏不安樂，就有種種的麻煩生出來。

「甘受驅馳」：所以你的心就為形役；心本來是主人翁，現在給身體做奴隸，甘為身體來驅馳。

「便勞他世尊從三昧起」：甘受驅馳，所以就令其他的佛、其他的世尊，很辛苦地就從定中起來。

「種種苦口，勸令寢息」：用種種的方便法，種種的苦口婆心，勸令你停止攀緣，停止妄想。

「莫向外求」：不要向外去馳求。

「與佛無二」：你若不向外馳求，就和佛一樣，沒有二個。

「故云」：所以在經上才說。

「開佛知見」：你開佛知見，就和佛是一樣的。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈机缘品第七〉

原文：

「世人外迷着相。内迷着空。若能于相离相。于空离空。即是内外不迷。若悟此法。一念心开。是为开佛知见。佛。犹觉也。分为四门。开觉知见。示觉知见。悟觉知见。入觉知见。若闻开示。便能悟入。即觉知见。本来真性而得出现。汝慎勿错解经意。见他道。开示悟入。自是佛之知见。我辈无分。若作此解。乃是谤经毁佛也。彼既是佛。已具知见。何用更开。汝今当信。佛知见者。只汝自心。更无别佛。盖为一切众生自蔽光明。贪爱尘境。外缘内扰。甘受驱驰。便劳他世尊从三昧起。种种苦口。劝令寝息。莫向外求。与佛无二。故云。开佛知见。」



浅译：

「世人外迷着相」：世界上的人，在外边迷，就着到相上。

「内迷着空」：内里迷，就着到空上。

「若能于相离相，于空离空」：若能够在相上，就把相离开；在空上，也把空离开。也就是不着于空，不落于有。

「即是内外不迷」：这就叫内外不迷。不迷，就是不要你执着；你不执着，就没有迷了。

「若悟此法，一念心开」：你要是明白这种的妙法，在一念之间，心就开悟。

「是为开佛知见」：就叫开佛知见。什么又是佛？什么又是开佛知见？

「佛，犹觉也」：佛，就是一个觉。

「分为四门」：分有四种的门。

「开觉知见，示觉知见，悟觉知见，入觉知见」：就是开你觉的知见，指示你觉的知见，叫你自己悟你自己觉的知见，叫你自己入你自己觉的知见。

「若闻开示，便能悟入」：你若听闻这部经的道理，你就能悟入，就能明白。

「即觉知见」：这就是觉的知见。

「本来真性而得出现」：你自己本有真如的自性，就现出来了。

「汝慎勿错解经意」：你切记不要误解经的意思。

「见他道，开示悟入，自是佛之知见」：你见其他的人，都这样说：开示悟入是开佛的知见。

「我辈无分」：与我们没有交涉，没有关系。

「若作此解，乃是谤经毁佛也」：你要是这样说，就是谤《妙法莲华经》，毁本师释迦牟尼佛。你就是毁谤经典，毁谤佛法。

为什么说他是谤佛呢？因为佛已经开了佛的知见，不须要再开。

所以说「彼既是佛」：彼，释迦牟尼佛，既然成佛了。

「已具知见」：已经有佛之知见。

「何用更开」：怎么还要更开佛的知见？

「汝今当信」：所以现在你应该深信。

「佛知见者，只汝自心」：佛的知见就是你自己心里的知见。

「更无别佛」：所谓开佛知见，就是你的心本来是佛。你开你本来佛的知见，本来没有其他的佛。

「盖为一切众生自蔽光明」：因为一切的众生，自己把自己的光明遮盖住。什么遮盖自己的光明了呢？

「贪爱尘境」：因为你有贪心，有爱心。贪，就是贪尘，爱，就是爱尘。贪，是贪的不清净；爱，是爱的不清净。有这种贪爱的不清净境界。

「外缘内扰」：你向外就去攀缘。

我们现在听经听到这里，应该觉悟啰！也应该开悟啰！不要向外攀缘！你向外攀缘，就有内扰；你若没有外缘，就没有内扰；没有内扰，你就清净安乐。

所以你外边不单单攀这种种的缘，眼耳鼻舌身意，色声香味触法，六根、六尘、六识；里边也就不安静。不安静，里边也就造反；里边自己的心里不安乐，就有种种的麻烦生出来。

「甘受驱驰」：所以你的心就为形役；心本来是主人翁，现在给身体做奴隶，甘为身体来驱驰。

「便劳他世尊从三昧起」：甘受驱驰，所以就令其他的佛、其他的世尊，很辛苦地就从定中起来。

「种种苦口，劝令寝息」：用种种的方便法，种种的苦口婆心，劝令你停止攀缘，停止妄想。

「莫向外求」：不要向外去驰求。

「与佛无二」：你若不向外驰求，就和佛一样，没有二个。

「故云」：所以在经上才说。

「开佛知见」：你开佛知见，就和佛是一样的。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

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《六祖法寶壇經》〈機緣品第七〉淺釋09



六祖法寶壇經淺釋

蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈機緣品第七〉

原文：

「吾亦勸一切人。於自心中。常開佛之知見。世人心邪。愚迷造罪。口善心惡。貪瞋嫉妒。諂佞我慢。侵人害物。自開眾生知見。若能正心。常生智慧。觀照自心。止惡行善。是自開佛之知見。汝須念念開佛知見。勿開眾生知見。開佛知見。即是出世。開眾生知見。即是世間。汝若但勞勞執念以為功課者。何異犛牛愛尾。達曰。若然者。但得解義。不勞誦經耶。師曰。經有何過。豈障汝念。只為迷悟在人。損益由己。口誦心行。即是轉經。口誦心不行。即是被經轉。聽吾偈曰。

心迷法華轉，心悟轉法華；誦經久不明，與義作讎家。

無念念即正，有念念成邪；有無俱不計，常御白牛車。」



淺譯：

「吾亦勸一切人，於自心中，常開佛之知見」：我也常常勸一切的眾生，在你自己心裏，常開佛的知見。

「世人心邪，愚迷造罪」：世間的人，心裏有邪心、不正當的心，又有愚癡、迷惑之心；因為他愚癡迷惑，所以就造種種的業、種種的罪。

「口善心惡」：口裏講得很好，心裏是很壞的。所謂「佛口蛇心」，口像佛那麼慈悲，心像毒蛇那麼毒，這就是口善心惡。

「貪瞋嫉妒」：貪、瞋、嫉妒，這是最壞的。

「諂佞」：佞就是不正直，盡便辟，講話講得不直。

「我慢」：又貢高我慢。

「侵人」：侵損於人。

「害物」：傷害於一切眾生。

「自開眾生知見」：自己開惡業眾生的知見。

「若能正心」：若能迴光返照，自正其心。

「常生智慧」：自己自性常生真正智慧。

「觀照自心」：觀察照了自己的心。

「止惡行善」：諸惡不作，眾善奉行。

「是自開佛之知見」：就是自己開佛的知見。

「汝須念念開佛知見」：你在念念之中，都要存正念、存善心，不要有貪、瞋、嫉妒障礙、諂曲，種種不直的心，這就是開佛知見。你應該念念要開佛的知見。

「勿開眾生知見」：你不要開眾生的知見。

「開佛知見即是出世」：你開佛知見，就是出世法。

「開眾生知見即是世間」：你開眾生知見，即是世間法。

「汝若但勞勞執念以為功課者」：你若只是辛辛苦苦，一天到晚念《法華經》，執著你念《法華經》，以為這就是你的功課。

「何異犛牛愛尾」：和犛牛愛惜自己的尾巴有什麼分別，有什麼兩樣呢？犛牛最愛惜牠的尾巴，什麼牠都不保護，就保護牠的尾巴。

「達曰：若然者，但得解義，不勞誦經耶」：法達就說，如果這樣的話，明白意思，就不必念誦經了嗎？

「師曰：經有何過，豈障汝念」：經有什麼過錯啊？怎麼會障礙你念經呢？

「只為迷悟在人，損益由己」：只是愚癡和覺悟在人，在你自己。你若迷了，你念就沒有功；你若悟了，你念就有益處。這於經有什麼關係呢？

「口誦心行」：由你自己口裏念《法華經》，心裏要行《法華經》。

「即是轉經」：這就是轉法輪，轉《法華經》。

「口誦心不行」：你單知道口裏念經，心裏不照著經上的道理去行。

「即是被經轉」：你這就是被經轉。

「聽吾偈曰」：你再聽一聽，我給你說一首偈頌，你記得啊！

「心迷法華轉」：你心裏若不明白，若迷惑，就被法華把你心轉了，轉得你愈念愈不明白。

「心悟轉法華」：你心裏若悟了，才把法華的妙義轉動了。

「誦經久不明」：你誦《法華經》這麼久，十多年的工夫，你也不明白。

「與義作讎家」：你和經的意思，做了冤家對頭。

「無念念即正」：你沒有妄念，念即正。

「有念念成邪」：你若有貢高我慢的念，以為念經就有功德，那就成了邪。

「有無俱不計」：不管它有，也不管它無，都不計較。你念就猶如沒有念，不要執著。

那麼說：「我念如不念，不念也如念了？」那也不可以。為什麼呢？你沒有念，根本你就不懂經的道理，怎麼就「如念」了呢？念如不念，是念而無念，無念而念，就是叫你沒有執著。如果你說：「我不念經，我也是沒有執著嘛！」那又錯了！

「常御白牛車」：常常自己坐到大白牛車上，趕著白牛車跑。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述


六祖法宝坛经浅释

〈机缘品第七〉

原文：

「吾亦劝一切人。于自心中。常开佛之知见。世人心邪。愚迷造罪。口善心恶。贪瞋嫉妒。谄佞我慢。侵人害物。自开众生知见。若能正心。常生智慧。观照自心。止恶行善。是自开佛之知见。汝须念念开佛知见。勿开众生知见。开佛知见。即是出世。开众生知见。即是世间。汝若但劳劳执念以为功课者。何异牦牛爱尾。达曰。若然者。但得解义。不劳诵经耶。师曰。经有何过。岂障汝念。只为迷悟在人。损益由己。口诵心行。即是转经。口诵心不行。即是被经转。听吾偈曰。

心迷法华转，心悟转法华；诵经久不明，与义作雠家。

无念念即正，有念念成邪；有无俱不计，常御白牛车。」



浅译：

「吾亦劝一切人，于自心中，常开佛之知见」：我也常常劝一切的众生，在你自己心里，常开佛的知见。

「世人心邪，愚迷造罪」：世间的人，心里有邪心、不正当的心，又有愚痴、迷惑之心；因为他愚痴迷惑，所以就造种种的业、种种的罪。

「口善心恶」：口里讲得很好，心里是很坏的。所谓「佛口蛇心」，口像佛那么慈悲，心像毒蛇那么毒，这就是口善心恶。

「贪瞋嫉妒」：贪、瞋、嫉妒，这是最坏的。

「谄佞」：佞就是不正直，尽便辟，讲话讲得不直。

「我慢」：又贡高我慢。

「侵人」：侵损于人。

「害物」：伤害于一切众生。

「自开众生知见」：自己开恶业众生的知见。

「若能正心」：若能回光返照，自正其心。

「常生智慧」：自己自性常生真正智慧。

「观照自心」：观察照了自己的心。

「止恶行善」：诸恶不作，众善奉行。

「是自开佛之知见」：就是自己开佛的知见。

「汝须念念开佛知见」：你在念念之中，都要存正念、存善心，不要有贪、瞋、嫉妒障碍、谄曲，种种不直的心，这就是开佛知见。你应该念念要开佛的知见。

「勿开众生知见」：你不要开众生的知见。

「开佛知见即是出世」：你开佛知见，就是出世法。

「开众生知见即是世间」：你开众生知见，即是世间法。

「汝若但劳劳执念以为功课者」：你若只是辛辛苦苦，一天到晚念《法华经》，执着你念《法华经》，以为这就是你的功课。

「何异牦牛爱尾」：和牦牛爱惜自己的尾巴有什么分别，有什么两样呢？牦牛最爱惜它的尾巴，什么它都不保护，就保护它的尾巴。

「达曰：若然者，但得解义，不劳诵经耶」：法达就说，如果这样的话，明白意思，就不必念诵经了吗？

「师曰：经有何过，岂障汝念」：经有什么过错啊？怎么会障碍你念经呢？

「只为迷悟在人，损益由己」：只是愚痴和觉悟在人，在你自己。你若迷了，你念就没有功；你若悟了，你念就有益处。这于经有什么关系呢？

「口诵心行」：由你自己口里念《法华经》，心里要行《法华经》。

「即是转经」：这就是转法轮，转《法华经》。

「口诵心不行」：你单知道口里念经，心里不照着经上的道理去行。

「即是被经转」：你这就是被经转。

「听吾偈曰」：你再听一听，我给你说一首偈颂，你记得啊！

「心迷法华转」：你心里若不明白，若迷惑，就被法华把你心转了，转得你愈念愈不明白。

「心悟转法华」：你心里若悟了，才把法华的妙义转动了。

「诵经久不明」：你诵《法华经》这么久，十多年的工夫，你也不明白。

「与义作雠家」：你和经的意思，做了冤家对头。

「无念念即正」：你没有妄念，念即正。

「有念念成邪」：你若有贡高我慢的念，以为念经就有功德，那就成了邪。

「有无俱不计」：不管它有，也不管它无，都不计较。你念就犹如没有念，不要执着。

那么说：「我念如不念，不念也如念了？」那也不可以。为什么呢？你没有念，根本你就不懂经的道理，怎么就「如念」了呢？念如不念，是念而无念，无念而念，就是叫你没有执着。如果你说：「我不念经，我也是没有执着嘛！」那又错了！

「常御白牛车」：常常自己坐到大白牛车上，赶着白牛车跑。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

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《六祖法寶壇經》〈機緣品第七〉淺釋10




六祖法寶壇經淺釋

蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈機緣品第七〉

原文：

「達聞偈。不覺悲泣。言下大悟。而告師曰。法達從昔已來。實未曾轉法華。乃被法華轉。再啟曰。經云。諸大聲聞。乃至菩薩。皆盡思共度量。不能測佛智。今令凡夫但悟自心。便名佛之知見。自非上根。未免疑謗。又經說三車。羊鹿之車。與白牛之車。如何區別。願和尚再垂開示。」



淺譯：

「達聞偈」：法達聽過六祖大師這八句偈頌之後。

「不覺悲泣」：不知不覺的，不知道怎麼樣就哭起來，涕淚悲泣。你們說他為什麼要哭？以前不明白，他也沒哭過；現在明白了，他為什麼哭起來了？各位可不可以解答這個問題？

法達哭的意思，並不是受了委屈，也不是有人欺負他，或者受人怎麼樣子壓迫他，才哭起來。他這個哭呢，是因為他感激得樂極生悲，他快樂到極點，所以把眼淚也樂出來了。

他自己不知道怎麼就哭起來，就因為想：以前這麼樣愚癡，念《法華經》費了這麼多的功，一點益處都沒有！現在六祖大師一講解，他明白了，所以就哭起來。好像有的人相離得久了，或者朋友、親戚，或者家裏人，離別太久，忽然間見面，大家本來很高興的，但是哭起來了，就是這個道理。

「言下大悟」：在六祖大師說完偈頌的時候，他就哭起來了。為什麼哭起來？因為他大悟了，所以就哭起來。

「而告師曰」：告訴六祖說。

「法達從昔已來」：說法達我啊！從以前到現在。

「實未曾轉法華」：我實實在在不會轉法華啊！

「乃被法華轉」：我是被《法華經》所轉，而我沒能轉《法華經》。

「再啟曰」：於是乎，他就再對六祖大師說了。

「經云」：在《妙法蓮華經》上有這麼一段。

「諸大聲聞，乃至菩薩」：說所有的一切佛的弟子，大聲聞、羅漢，乃至於大菩薩。

「皆盡思共度量，不能測佛智」：《法華經》上說：「假使滿世間。皆如舍利弗。盡思共度量。不能測佛智。」他提出這一段文，來請問六祖大師。菩薩和聲聞、羅漢，大家一起來度量；度量，就是揣測，也不能窮測佛的智慧。

「今令凡夫但悟自心」：現在大師令普通的凡夫，明白自心。

「便名佛之知見」：就是佛之知見。

「自非上根，未免疑謗」：如果不是有上智善根的人，有最聰明這一等的人，免不了會令他生出譭謗吧！

「又經說三車，羊鹿之車，與白牛之車，如何區別」：又這部經上說有三個車，有羊車、有鹿車，和大白牛的車，這有什麼分別呢？

「願和尚再垂開示」：我願意和尚您再發慈悲心，開示我。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈机缘品第七〉

原文：

「达闻偈。不觉悲泣。言下大悟。而告师曰。法达从昔已来。实未曾转法华。乃被法华转。再启曰。经云。诸大声闻。乃至菩萨。皆尽思共度量。不能测佛智。今令凡夫但悟自心。便名佛之知见。自非上根。未免疑谤。又经说三车。羊鹿之车。与白牛之车。如何区别。愿和尚再垂开示。」



浅译：

「达闻偈」：法达听过六祖大师这八句偈颂之后。

「不觉悲泣」：不知不觉的，不知道怎么样就哭起来，涕泪悲泣。你们说他为什么要哭？以前不明白，他也没哭过；现在明白了，他为什么哭起来了？各位可不可以解答这个问题？

法达哭的意思，并不是受了委屈，也不是有人欺负他，或者受人怎么样子压迫他，才哭起来。他这个哭呢，是因为他感激得乐极生悲，他快乐到极点，所以把眼泪也乐出来了。

他自己不知道怎么就哭起来，就因为想：以前这么样愚痴，念《法华经》费了这么多的功，一点益处都没有！现在六祖大师一讲解，他明白了，所以就哭起来。好像有的人相离得久了，或者朋友、亲戚，或者家里人，离别太久，忽然间见面，大家本来很高兴的，但是哭起来了，就是这个道理。

「言下大悟」：在六祖大师说完偈颂的时候，他就哭起来了。为什么哭起来？因为他大悟了，所以就哭起来。

「而告师曰」：告诉六祖说。

「法达从昔已来」：说法达我啊！从以前到现在。

「实未曾转法华」：我实实在在不会转法华啊！

「乃被法华转」：我是被《法华经》所转，而我没能转《法华经》。

「再启曰」：于是乎，他就再对六祖大师说了。

「经云」：在《妙法莲华经》上有这么一段。

「诸大声闻，乃至菩萨」：说所有的一切佛的弟子，大声闻、罗汉，乃至于大菩萨。

「皆尽思共度量，不能测佛智」：《法华经》上说：「假使满世间。皆如舍利弗。尽思共度量。不能测佛智。」他提出这一段文，来请问六祖大师。菩萨和声闻、罗汉，大家一起来度量；度量，就是揣测，也不能穷测佛的智慧。

「今令凡夫但悟自心」：现在大师令普通的凡夫，明白自心。

「便名佛之知见」：就是佛之知见。

「自非上根，未免疑谤」：如果不是有上智善根的人，有最聪明这一等的人，免不了会令他生出毁谤吧！

「又经说三车，羊鹿之车，与白牛之车，如何区别」：又这部经上说有三个车，有羊车、有鹿车，和大白牛的车，这有什么分别呢？

「愿和尚再垂开示」：我愿意和尚您再发慈悲心，开示我。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

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《六祖法寶壇經》〈機緣品第七〉淺釋11




六祖法寶壇經淺釋

蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈機緣品第七〉

原文：

「師曰。經意分明。汝自迷背。諸三乘人。不能測佛智者。患在度量也。饒伊盡思共推。轉加懸遠。佛本為凡夫說。不為佛說。此理若不肯信者。從他退席。殊不知坐卻白牛車。更於門外覓三車。況經文明向汝道。唯一佛乘。無有餘乘。若二若三。乃至無數方便。種種因緣。譬喻言詞。是法皆為一佛乘故。汝何不省。三車是假。為昔時故。一乘是實。為今時故。只教汝去假歸實。歸實之後。實亦無名。應知所有珍財。盡屬於汝。由汝受用。更不作父想。亦不作子想。亦無用想。是名持法華經。從劫至劫。手不釋卷。從晝至夜。無不念時也。」



淺譯：

「師曰：經意分明，汝自迷背」：六祖大師說，經的意思，說得很明白，你自己愚癡，違背經的意思。

「諸三乘人，不能測佛智者」：所說的這三乘人，就是聲聞、緣覺、菩薩，不能知道佛的智慧。

「患在度量也」：他的過錯，就在「度量」，要是沒有度量的心，他就明白。

「饒伊盡思共推」：就讓他們統統來思想，共同來推求。

「轉加懸遠」：愈推求是愈遠，相離得愈遠。

「佛本為凡夫說，不為佛說」：佛說的經典，是為凡夫說的，不是為佛說的。各位啊！所以你應該要知道這個道理。

「此理若不肯信者」：你若不肯相信這個道理。

「從他退席」：就隨他便去囉，隨便他要走就走，不聽經就不聽經，隨他退席。

「殊不知坐卻白牛車」：你不知道你所坐的是個白牛車。

「更於門外覓三車」：你更到門外去，再找三個車的話，那就是錯囉！

「況經文明向汝道」：經文明明白白向你說了。

「唯一佛乘，無有餘乘」：只有大白牛車這一個佛乘，沒有其他的乘。

「若二若三，乃至無數方便」：或者說聲聞、緣覺二乘，或者說聲聞、緣覺、菩薩三乘，或者無數的乘。

「種種因緣，譬喻言詞」：都是方便法。

「是法皆為一佛乘故」：這所有的法，都為這唯一佛乘來說的。

「汝何不省，三車是假」：你為什麼不明白這三車是假設的呢？

「為昔時故」：這是為以前聲聞、緣覺、菩薩，說三乘的權法。

「一乘是實」：唯一佛乘，這大白牛車，才是實呢！

「為今時故」：為現在所說實法的緣故，所以就說大白牛車。

「只教汝去假歸實，歸實之後，實亦無名」：《法華經》的道理，只是教所有的人去假——把三乘的權教去了；歸實——就是歸真。你皈依真實的實乘之後，實法也沒有一個名，應該實也不存在。

「應知所有珍財」：所以你應該知道，所有的珍財，所有佛法。

「盡屬於汝」：都是你自己本有的家珍，本地的風光，不是從外邊得來的。

「由汝受用」：隨便你怎麼樣用，都可以的。

「更不作父想」：你不需要說，哦！這是我父親給我的財寶，不是我自己的。不必有這種想法。

「亦不作子想」：也不說，哦！我是兒子，應該承受父親的家業。也不用作這樣的想。

「亦無用想」：你根本什麼也不用想，你受用就是了。

「是名持法華經」：這就是真正誦持《法華經》。

「從劫至劫」：你從第一個大劫到最後大劫。

「手不釋卷」：你手也不放開經卷。

「從晝至夜」：你從白天到晚間。

「無不念時也」：你要是這樣持經，就是從劫至劫，從晝至夜，是時時真正地念《法華經》。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈机缘品第七〉

原文：

「师曰。经意分明。汝自迷背。诸三乘人。不能测佛智者。患在度量也。饶伊尽思共推。转加悬远。佛本为凡夫说。不为佛说。此理若不肯信者。从他退席。殊不知坐却白牛车。更于门外觅三车。况经文明向汝道。唯一佛乘。无有余乘。若二若三。乃至无数方便。种种因缘。譬喻言词。是法皆为一佛乘故。汝何不省。三车是假。为昔时故。一乘是实。为今时故。只教汝去假归实。归实之后。实亦无名。应知所有珍财。尽属于汝。由汝受用。更不作父想。亦不作子想。亦无用想。是名持法华经。从劫至劫。手不释卷。从昼至夜。无不念时也。」



浅译：

「师曰：经意分明，汝自迷背」：六祖大师说，经的意思，说得很明白，你自己愚痴，违背经的意思。

「诸三乘人，不能测佛智者」：所说的这三乘人，就是声闻、缘觉、菩萨，不能知道佛的智慧。

「患在度量也」：他的过错，就在「度量」，要是没有度量的心，他就明白。

「饶伊尽思共推」：就让他们统统来思想，共同来推求。

「转加悬远」：愈推求是愈远，相离得愈远。

「佛本为凡夫说，不为佛说」：佛说的经典，是为凡夫说的，不是为佛说的。各位啊！所以你应该要知道这个道理。

「此理若不肯信者」：你若不肯相信这个道理。

「从他退席」：就随他便去啰，随便他要走就走，不听经就不听经，随他退席。

「殊不知坐却白牛车」：你不知道你所坐的是个白牛车。

「更于门外觅三车」：你更到门外去，再找三个车的话，那就是错啰！

「况经文明向汝道」：经文明明白白向你说了。

「唯一佛乘，无有余乘」：只有大白牛车这一个佛乘，没有其他的乘。

「若二若三，乃至无数方便」：或者说声闻、缘觉二乘，或者说声闻、缘觉、菩萨三乘，或者无数的乘。

「种种因缘，譬喻言词」：都是方便法。

「是法皆为一佛乘故」：这所有的法，都为这唯一佛乘来说的。

「汝何不省，三车是假」：你为什么不明白这三车是假设的呢？

「为昔时故」：这是为以前声闻、缘觉、菩萨，说三乘的权法。

「一乘是实」：唯一佛乘，这大白牛车，才是实呢！

「为今时故」：为现在所说实法的缘故，所以就说大白牛车。

「只教汝去假归实，归实之后，实亦无名」：《法华经》的道理，只是教所有的人去假——把三乘的权教去了；归实——就是归真。你皈依真实的实乘之后，实法也没有一个名，应该实也不存在。

「应知所有珍财」：所以你应该知道，所有的珍财，所有佛法。

「尽属于汝」：都是你自己本有的家珍，本地的风光，不是从外边得来的。

「由汝受用」：随便你怎么样用，都可以的。

「更不作父想」：你不需要说，哦！这是我父亲给我的财宝，不是我自己的。不必有这种想法。

「亦不作子想」：也不说，哦！我是儿子，应该承受父亲的家业。也不用作这样的想。

「亦无用想」：你根本什么也不用想，你受用就是了。

「是名持法华经」：这就是真正诵持《法华经》。

「从劫至劫」：你从第一个大劫到最后大劫。

「手不释卷」：你手也不放开经卷。

「从昼至夜」：你从白天到晚间。

「无不念时也」：你要是这样持经，就是从劫至劫，从昼至夜，是时时真正地念《法华经》。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

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《六祖法寶壇經》〈機緣品第七〉淺釋12



六祖法寶壇經淺釋

蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈機緣品第七〉

原文：

「達蒙啟發。踴躍歡喜。以偈讚曰。

經誦三千部，曹溪一句亡；未明出世旨，寧歇累生狂。

羊鹿牛權設，初中後善揚；誰知火宅內，元是法中王。

師曰。汝今後方可名念經僧也。達從此領玄旨。亦不輟誦經。」



淺譯：

「達蒙啟發，踴躍歡喜」：法達聽六祖大師講完道理後，非常歡喜踴躍，非常快樂！

「以偈讚曰」：他自己也作了一首偈頌，讚歎六祖大師所說的法。

「經誦三千部」：《妙法蓮華經》，我念了有三千部。

「曹溪一句亡」：曹溪連一句都沒有；亡，就是沒有，當「無」字講。

「未明出世旨」：沒明瞭出世的宗旨。

「寧歇累生狂」：怎麼就可以休歇多生多劫的狂心野性呢？

「羊鹿牛權設」：羊車、鹿車、牛車，都是權法。

「初中後善揚」：初善、中善、後善，是稱揚法的方法。什麼叫初善呢？初善，就是初初地講小乘法；中善，講中乘；後善，講大乘。就是講聲聞、緣覺、菩薩這三乘，叫初中後善揚。

「誰知火宅內」：誰也沒有想到，誰都不知道，就在三界火宅內。

「元是法中王」：就可以修行成佛，做大法王的。

「師曰」：六祖大師，聽法達這樣一說，知道他明白了，說：哦！「汝今後方可名念經僧也」：從今天以後，你才夠資格叫念《法華經》的和尚，你才會念經了，以前你根本就沒會念呢！

「達從此領玄旨」：法達從這一天，就領受六祖大師玄妙的宗旨。

「亦不輟誦經」：雖然他明白《法華經》，他還不停止念《法華經》。不是說，哦！我是念而無念，無念而念，我已經明白了，就算了。他還是照常念經不停止。

往往有一些人，對這個地方就不清楚。好像你可以無念而念，念而無念；不吃而吃，吃而不吃，可不可以呢？你偷東西，你說：「我偷而未偷，未偷而偷。」你沒偷就是偷了；偷了就是沒偷，這可不可以啊？你殺生，說：「我殺而未殺，未殺而殺。」這可不可以呢？不可以的。

所以你明白了，就是「不執著」，不是叫你就空談一些口頭禪。說是：「哦！這個理，也就是無念而念，念而無念嘛！」不是這樣講法。你要到這個程度上，你念經，還不執著念經。

不能像法達似的，以前以為：「我念了三千部《法華經》，我這功德太大了，我這功德高過一切！」所以向人根本就不叩頭了。他見到六祖，叩頭頭不至地，這算最恭敬的了；見普通人，相信他不要說叩頭，不要說頂禮，他連個問訊都不打，他一定是有這種貢高我慢的心。

為什麼他這樣？他說：「你看我！」就好像有錢的人，見到窮人他不睬的。他眼睛這麼看，不往下看，往上看；是看有錢的人，不看窮人的。有錢的人，見到一般窮人，他看不起的。

他念《法華經》，以為這也就等於一個財主佬了，財主佬就是有錢的人。他以為自己是一個很有錢的人，所以就目空一切，就看不起人。可是見到六祖，人人都知道，這是得五祖衣缽的祖師，所以他就不得不叩一個頭。

雖是叩頭，他心裏一定想：「嘿！我念這麼多《法華經》，比你這個祖師總高、總大，我的功德，超過你這祖師啊！」所以他就勉勉強強叩頭。六祖一看就知道，他心裏有一物，就知道他。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈机缘品第七〉

原文：

「达蒙启发。踊跃欢喜。以偈赞曰。

经诵三千部，曹溪一句亡；未明出世旨，宁歇累生狂。

羊鹿牛权设，初中后善扬；谁知火宅内，元是法中王。

师曰。汝今后方可名念经僧也。达从此领玄旨。亦不辍诵经。」



浅译：

「达蒙启发，踊跃欢喜」：法达听六祖大师讲完道理后，非常欢喜踊跃，非常快乐！

「以偈赞曰」：他自己也作了一首偈颂，赞叹六祖大师所说的法。

「经诵三千部」：《妙法莲华经》，我念了有三千部。

「曹溪一句亡」：曹溪连一句都没有；亡，就是没有，当「无」字讲。

「未明出世旨」：没明了出世的宗旨。

「宁歇累生狂」：怎么就可以休歇多生多劫的狂心野性呢？

「羊鹿牛权设」：羊车、鹿车、牛车，都是权法。

「初中后善扬」：初善、中善、后善，是称扬法的方法。什么叫初善呢？初善，就是初初地讲小乘法；中善，讲中乘；后善，讲大乘。就是讲声闻、缘觉、菩萨这三乘，叫初中后善扬。

「谁知火宅内」：谁也没有想到，谁都不知道，就在三界火宅内。

「元是法中王」：就可以修行成佛，做大法王的。

「师曰」：六祖大师，听法达这样一说，知道他明白了，说：哦！「汝今后方可名念经僧也」：从今天以后，你才够资格叫念《法华经》的和尚，你才会念经了，以前你根本就没会念呢！

「达从此领玄旨」：法达从这一天，就领受六祖大师玄妙的宗旨。

「亦不辍诵经」：虽然他明白《法华经》，他还不停止念《法华经》。不是说，哦！我是念而无念，无念而念，我已经明白了，就算了。他还是照常念经不停止。

往往有一些人，对这个地方就不清楚。好像你可以无念而念，念而无念；不吃而吃，吃而不吃，可不可以呢？你偷东西，你说：「我偷而未偷，未偷而偷。」你没偷就是偷了；偷了就是没偷，这可不可以啊？你杀生，说：「我杀而未杀，未杀而杀。」这可不可以呢？不可以的。

所以你明白了，就是「不执着」，不是叫你就空谈一些口头禅。说是：「哦！这个理，也就是无念而念，念而无念嘛！」不是这样讲法。你要到这个程度上，你念经，还不执着念经。

不能像法达似的，以前以为：「我念了三千部《法华经》，我这功德太大了，我这功德高过一切！」所以向人根本就不叩头了。他见到六祖，叩头头不至地，这算最恭敬的了；见普通人，相信他不要说叩头，不要说顶礼，他连个问讯都不打，他一定是有这种贡高我慢的心。

为什么他这样？他说：「你看我！」就好像有钱的人，见到穷人他不睬的。他眼睛这么看，不往下看，往上看；是看有钱的人，不看穷人的。有钱的人，见到一般穷人，他看不起的。

他念《法华经》，以为这也就等于一个财主佬了，财主佬就是有钱的人。他以为自己是一个很有钱的人，所以就目空一切，就看不起人。可是见到六祖，人人都知道，这是得五祖衣钵的祖师，所以他就不得不叩一个头。

虽是叩头，他心里一定想：「嘿！我念这么多《法华经》，比你这个祖师总高、总大，我的功德，超过你这祖师啊！」所以他就勉勉强强叩头。六祖一看就知道，他心里有一物，就知道他。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

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《六祖法寶壇經》〈機緣品第七〉淺釋13


六祖法寶壇經淺釋




蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈機緣品第七〉

原文：

「僧智通。壽州安豐人。初看楞伽經。約千餘遍。而不會三身四智。禮師求解其義。師曰。三身者。清淨法身。汝之性也。圓滿報身。汝之智也。千百億化身。汝之行也。若離本性。別說三身。即名有身無智。若悟三身無有自性。即名四智菩提。聽吾偈曰。

自性具三身，發明成四智；不離見聞緣，超然登佛地。

吾今為汝說，諦信永無迷；莫學馳求者，終日說菩提。」



淺譯：

「僧智通，壽州安豐人，初看楞伽經，約千餘遍」：有一個和尚叫智通，是壽州安豐的人。看《楞伽經》一千多遍。

「而不會三身四智」：他不了解什麼叫三身？什麼叫四智？

「禮師求解其義」：所以向六祖大師禮拜，求六祖大師解說其義。

「師曰：三身者，清淨法身，汝之性也」：六祖大師說：這三身，第一是清淨法身；就是你自己的本性。

「圓滿報身，汝之智也」：第二是圓滿報身；就是你的智慧。

「千百億化身，汝之行也」：第三是千百億化身；就是你的行為。你的行為做什麼，就變化什麼。

「若離本性，別說三身」：你若離開你自己的本性，另外去說三身。

「即名有身無智」：就是有身體而沒有智慧。

「若悟三身無有自性」：你若是覺悟三身沒有自性。

「即名四智菩提」，「聽吾偈曰」：我說一首偈頌，你聽一聽。

「自性具三身」：你自性就具足清淨法身、圓滿報身、千百億化身這三身。

「發明成四智」：你再有一種發明的性，你即三身就成四智。

「不離見聞緣」：四智都不離開見、聞、嗅、嚐、覺、知，這種的緣。

「超然登佛地」：你若明白這個道理，就超登佛地；超然，就是由凡夫即刻登到佛地。

「吾今為汝說」：我現在給你說這個偈頌。

「諦信永無迷」：你要是真實深信，就永遠都不會迷了。

「莫學馳求者」：你不要學向外馳求的那些人。

「終日說菩提」：一天到晚就說，菩提！菩提！菩提！從早晨說到晚，說菩提，而不行菩提，不懂得菩提。所以你現在不要做口頭禪，要真實明白三身才算呢！

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述


六祖法宝坛经浅释

〈机缘品第七〉

原文：

「僧智通。寿州安丰人。初看楞伽经。约千余遍。而不会三身四智。礼师求解其义。师曰。三身者。清净法身。汝之性也。圆满报身。汝之智也。千百亿化身。汝之行也。若离本性。别说三身。即名有身无智。若悟三身无有自性。即名四智菩提。听吾偈曰。

自性具三身，发明成四智；不离见闻缘，超然登佛地。

吾今为汝说，谛信永无迷；莫学驰求者，终日说菩提。」



浅译：

「僧智通，寿州安丰人，初看楞伽经，约千余遍」：有一个和尚叫智通，是寿州安丰的人。看《楞伽经》一千多遍。

「而不会三身四智」：他不了解什么叫三身？什么叫四智？

「礼师求解其义」：所以向六祖大师礼拜，求六祖大师解说其义。

「师曰：三身者，清净法身，汝之性也」：六祖大师说：这三身，第一是清净法身；就是你自己的本性。

「圆满报身，汝之智也」：第二是圆满报身；就是你的智慧。

「千百亿化身，汝之行也」：第三是千百亿化身；就是你的行为。你的行为做什么，就变化什么。

「若离本性，别说三身」：你若离开你自己的本性，另外去说三身。

「即名有身无智」：就是有身体而没有智慧。

「若悟三身无有自性」：你若是觉悟三身没有自性。

「即名四智菩提」，「听吾偈曰」：我说一首偈颂，你听一听。

「自性具三身」：你自性就具足清净法身、圆满报身、千百亿化身这三身。

「发明成四智」：你再有一种发明的性，你即三身就成四智。

「不离见闻缘」：四智都不离开见、闻、嗅、尝、觉、知，这种的缘。

「超然登佛地」：你若明白这个道理，就超登佛地；超然，就是由凡夫即刻登到佛地。

「吾今为汝说」：我现在给你说这个偈颂。

「谛信永无迷」：你要是真实深信，就永远都不会迷了。

「莫学驰求者」：你不要学向外驰求的那些人。

「终日说菩提」：一天到晚就说，菩提！菩提！菩提！从早晨说到晚，说菩提，而不行菩提，不懂得菩提。所以你现在不要做口头禅，要真实明白三身才算呢！

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述