六祖法寶壇經淺釋

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《六祖法寶壇經》〈機緣品第七〉淺釋14




六祖法寶壇經淺釋

蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈機緣品第七〉

原文：

「通再啟曰。四智之義。可得聞乎。師曰。既會三身。便明四智。何更問耶。若離三身。別談四智。此名有智無身。即此有智。還成無智。復說偈曰。

大圓鏡智性清淨，平等性智心無病；妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。

五八六七果因轉，但用名言無實性；若於轉處不留情，繁興永處那伽定。」



淺譯：

「通再啟曰」：僧人智通，聽見六祖大師說三身的偈頌，隨著又來請問。

說「四智之義，可得聞乎」：前邊這三身，我已經聽過了，四智的道理，這個意義，可以請祖師給我講一講嗎？

「師曰」：六祖大師就說了。

「既會三身」：你既然明白三身的道理。

「便明四智」：你就應該明白佛的四種智慧。

「何更問耶」：你怎麼又問呢？

「若離三身，別談四智」：你若離開三身，再另外去講四種智慧。

「此名有智無身」：這就是雖然有四智之名，而沒有實體。

「即此有智，還成無智」：你離開三身的本體，即便你有智慧，終成無智，也就是一個名而已，沒有四智的用。

「復說偈曰」：又說偈頌給智通聽。

說「大圓鏡智性清淨」：什麼叫大圓鏡智呢？佛有四種的智慧，大圓鏡智，就是由第八識所轉的，轉識成智。你不會用的時候，就是識；你返本還原，轉第八識，就成大圓鏡智。所以大圓鏡智的本性什麼樣？是清淨沒有染污的。

「平等性智心無病」：平等性智，就是由第七識所轉變的。也就是你沒明白之前，叫第七識；你開悟了之後，就是平等性智。

第七識，叫末那識，又叫傳送識，由第六意識傳給第八識，所以叫傳送識。第八識？又叫藏識，梵語叫阿賴耶識，翻譯成中文，就叫藏識。藏識，就是我們所做的善惡的種子，都藏在第八識裏頭。你種善因，就結善果，種惡因，就結惡果。所以又叫做八識田，就好像一塊田似的，你種什麼，它就出什麼。

第七識呢？就轉第七識成平等性智。平等，就是諸佛和眾生的心，是平等平等的。你心怎麼叫無病呢？無病，就要沒有障礙，沒有妒忌，沒有貪瞋癡。你若沒有障礙、妒忌，沒有貪瞋癡，也就可以轉第七識成平等性智。

「妙觀察智見非功」：妙觀察智，就是第六意識所轉成的。第六意識，什麼都分別，分別善惡、是非。

你的種種思想，看見這個是好，看見那個是壞；這是善，那是惡；這是非，那是是；這是男，那是女，什麼都分別出來。第六意識，就幹這個工作，所以它很聰明的；好像很聰明，實際上這已經變成一種意識。

若是轉識成智，就成什麼呢？成妙觀察智。妙觀察智的智慧，見一切的境界，不用分別就知道了，所以叫妙觀察。妙觀察和分別心不同的。分別心，是要你用一種分別去分別；現在不要分別就知道，這叫妙觀察智。

所以證果到阿羅漢的境界上，他都要作意觀察；作意觀察，就是用妙觀察智，知道一切的。他若不作意觀察，他還是這種的意，這就是一般人所有的；那麼他作意——就是靜一靜，平靜下來；他想要知道某一件事，用妙觀察智一觀察，就知道了。能知道多長的時間呢？能知道八萬大劫以內的事情。

「成所作智同圓鏡」：成所作智，就是由前五識所成的，眼、耳、鼻、舌、身，這五識成的是成所作智。成所作智同圓鏡，你用前五識成成所作智，就也是同一塊圓鏡一樣的。

「五八六七果因轉」：五，就是前五識，八，就是第八識。這五八是在果上轉，六七呢？是在因中轉。六七是因中先轉，轉第六識、第七識；然後前五識和第八識，是果上轉的，轉的大圓鏡智和成所作智。

「但用名言無實性」：雖然講在因上轉、果上轉，這都不過是這麼樣子來講，實際上，沒有什麼實在的一種性，只是名而已。

「若於轉處不留情」：若你在它正轉的那個地方不留情，就是不停止，不用你凡夫的心，來想這種轉的情形。

「繁興永處那伽定」：「繁」當「多」字講，「興」就是當「興起」講。就是很多的時候，常常都在那伽定的裏面。

怎麼叫那伽定呢？那伽，是龍的一個名字；龍常常在定中，那伽定就是在龍的定。你看龍為什麼能大能小？就是由定中所化現出來的，所以叫神龍，因為龍有變化。

前邊不是講，六祖大師用缽把龍降住，說：「你若是神龍，你不單能現大身，你還可以現小身；如果你只能現大身，不能現小身，那不是神龍。」所以龍就現一個小身。

六祖大師說：「你不敢到我缽裏來。」這個龍，相信也有很大的脾氣，很大的無明：你說我不敢到你缽裏來，我單試試看！於是乎，就跳到缽裏；跳到缽裏後，再想跳出去，就沒有法子了。所以老和尚——六祖大師就給牠說法，牠就往生了。

雖然牠常在定裏，但是牠還沒有破無明，所以還發脾氣，嘿！我就現一個小身給你看看！牠如果真在定裏，你說我不會現小身，我就不會現，那又有什麼呢？我就這個大身給你看！牠被他所轉動了，定力就失去，所以六祖大師就把牠降伏。

那伽定，就是龍的定；龍的定，言其有一種不可思議的境界。以前我問你們，龍為什麼變成龍呢？因為他修佛法、學佛法是很努力的，晝夜精進，但是牠不守戒律。牠說那戒律，都是一般普通的人守的，我是一種非常的人，我是簡直不在一般人之列，我可以不守戒了！於是乎，牠就變成龍了。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈机缘品第七〉

原文：

「通再启曰。四智之义。可得闻乎。师曰。既会三身。便明四智。何更问耶。若离三身。别谈四智。此名有智无身。即此有智。还成无智。复说偈曰。

大圆镜智性清净，平等性智心无病；妙观察智见非功，成所作智同圆镜。

五八六七果因转，但用名言无实性；若于转处不留情，繁兴永处那伽定。」



浅译：

「通再启曰」：僧人智通，听见六祖大师说三身的偈颂，随着又来请问。

说「四智之义，可得闻乎」：前边这三身，我已经听过了，四智的道理，这个意义，可以请祖师给我讲一讲吗？

「师曰」：六祖大师就说了。

「既会三身」：你既然明白三身的道理。

「便明四智」：你就应该明白佛的四种智慧。

「何更问耶」：你怎么又问呢？

「若离三身，别谈四智」：你若离开三身，再另外去讲四种智慧。

「此名有智无身」：这就是虽然有四智之名，而没有实体。

「即此有智，还成无智」：你离开三身的本体，即便你有智慧，终成无智，也就是一个名而已，没有四智的用。

「复说偈曰」：又说偈颂给智通听。

说「大圆镜智性清净」：什么叫大圆镜智呢？佛有四种的智慧，大圆镜智，就是由第八识所转的，转识成智。你不会用的时候，就是识；你返本还原，转第八识，就成大圆镜智。所以大圆镜智的本性什么样？是清净没有染污的。

「平等性智心无病」：平等性智，就是由第七识所转变的。也就是你没明白之前，叫第七识；你开悟了之后，就是平等性智。

第七识，叫末那识，又叫传送识，由第六意识传给第八识，所以叫传送识。第八识？又叫藏识，梵语叫阿赖耶识，翻译成中文，就叫藏识。藏识，就是我们所做的善恶的种子，都藏在第八识里头。你种善因，就结善果，种恶因，就结恶果。所以又叫做八识田，就好像一块田似的，你种什么，它就出什么。

第七识呢？就转第七识成平等性智。平等，就是诸佛和众生的心，是平等平等的。你心怎么叫无病呢？无病，就要没有障碍，没有妒忌，没有贪瞋痴。你若没有障碍、妒忌，没有贪瞋痴，也就可以转第七识成平等性智。

「妙观察智见非功」：妙观察智，就是第六意识所转成的。第六意识，什么都分别，分别善恶、是非。

你的种种思想，看见这个是好，看见那个是坏；这是善，那是恶；这是非，那是是；这是男，那是女，什么都分别出来。第六意识，就干这个工作，所以它很聪明的；好像很聪明，实际上这已经变成一种意识。

若是转识成智，就成什么呢？成妙观察智。妙观察智的智慧，见一切的境界，不用分别就知道了，所以叫妙观察。妙观察和分别心不同的。分别心，是要你用一种分别去分别；现在不要分别就知道，这叫妙观察智。

所以证果到阿罗汉的境界上，他都要作意观察；作意观察，就是用妙观察智，知道一切的。他若不作意观察，他还是这种的意，这就是一般人所有的；那么他作意——就是静一静，平静下来；他想要知道某一件事，用妙观察智一观察，就知道了。能知道多长的时间呢？能知道八万大劫以内的事情。

「成所作智同圆镜」：成所作智，就是由前五识所成的，眼、耳、鼻、舌、身，这五识成的是成所作智。成所作智同圆镜，你用前五识成成所作智，就也是同一块圆镜一样的。

「五八六七果因转」：五，就是前五识，八，就是第八识。这五八是在果上转，六七呢？是在因中转。六七是因中先转，转第六识、第七识；然后前五识和第八识，是果上转的，转的大圆镜智和成所作智。

「但用名言无实性」：虽然讲在因上转、果上转，这都不过是这么样子来讲，实际上，没有什么实在的一种性，只是名而已。

「若于转处不留情」：若你在它正转的那个地方不留情，就是不停止，不用你凡夫的心，来想这种转的情形。

「繁兴永处那伽定」：「繁」当「多」字讲，「兴」就是当「兴起」讲。就是很多的时候，常常都在那伽定的里面。

怎么叫那伽定呢？那伽，是龙的一个名字；龙常常在定中，那伽定就是在龙的定。你看龙为什么能大能小？就是由定中所化现出来的，所以叫神龙，因为龙有变化。

前边不是讲，六祖大师用钵把龙降住，说：「你若是神龙，你不单能现大身，你还可以现小身；如果你只能现大身，不能现小身，那不是神龙。」所以龙就现一个小身。

六祖大师说：「你不敢到我钵里来。」这个龙，相信也有很大的脾气，很大的无明：你说我不敢到你钵里来，我单试试看！于是乎，就跳到钵里；跳到钵里后，再想跳出去，就没有法子了。所以老和尚——六祖大师就给它说法，它就往生了。

虽然它常在定里，但是它还没有破无明，所以还发脾气，嘿！我就现一个小身给你看看！它如果真在定里，你说我不会现小身，我就不会现，那又有什么呢？我就这个大身给你看！它被他所转动了，定力就失去，所以六祖大师就把它降伏。

那伽定，就是龙的定；龙的定，言其有一种不可思议的境界。以前我问你们，龙为什么变成龙呢？因为他修佛法、学佛法是很努力的，昼夜精进，但是它不守戒律。它说那戒律，都是一般普通的人守的，我是一种非常的人，我是简直不在一般人之列，我可以不守戒了！于是乎，它就变成龙了。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

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《六祖法寶壇經》〈機緣品第七〉淺釋15




六祖法寶壇經淺釋

蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈機緣品第七〉

原文：

「如上，轉識為智也。教中云，轉前五識為成所作智，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉第八識為大圓鏡智。雖六七因中轉，五八果上轉，但轉其名，而不轉其體也。通頓悟性智。遂呈偈曰。

三身元我體，四智本心明；身智融無礙，應物任隨形。

起修皆妄動，守住匪真精；妙旨因師曉，終亡染污名。」



淺譯：

這一段經文，不是原來經上的，是後人加上的。

「如上，轉識為智也」：像上面所說，就是轉識成智的方法。

「教中云」：在教裏說。

轉前五識為成所作智，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉第八識為大圓鏡智。雖六七因中轉，五八果上轉。

「但轉其名」：轉識和智的名字

「而不轉其體也」：本體根本就沒有動，沒有轉。

「通頓悟性智，遂呈偈曰」：智通即刻就明白自性四智的作用，就也說了一首偈頌。

說「三身元我體」：說清淨法身、圓滿報身、千百億化身，原來是我自己的本體，不是在我本體之外有三身。

「四智本心明」：大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，這四種智慧，也本來就是自己心裏明白了，才生出這四種智慧。

「身智融無礙」：三身和四智圓融無礙的道理。

「應物任隨形」：應物，就是觀機逗教，因人說法；任隨形，是任運而隨緣不變，不變隨緣。

「起修皆妄動」：要是說我怎麼樣修三身四智，起心修的話；生出這種心，這都是妄想。

「守住匪真精」：如果說：守著成見，我有所執著；固守著成見，這不是真正的精華，不是真正的道理。

「妙旨因師曉」：這種奧妙無窮的道理、這種旨趣，是因六祖大師，我才明白的。

「終亡染污名」：始終也沒有這種染污的名字。沒有染污就是說這是本來自性的，不落一種識情。

所以說「染污即不得」：你若染污，就不能返本還原。所以這個是清淨本源，沒有一點染污。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈机缘品第七〉

原文：

「如上，转识为智也。教中云，转前五识为成所作智，转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智，转第八识为大圆镜智。虽六七因中转，五八果上转，但转其名，而不转其体也。通顿悟性智。遂呈偈曰。

三身元我体，四智本心明；身智融无碍，应物任随形。

起修皆妄动，守住匪真精；妙旨因师晓，终亡染污名。」



浅译：

这一段经文，不是原来经上的，是后人加上的。

「如上，转识为智也」：像上面所说，就是转识成智的方法。

「教中云」：在教里说。

转前五识为成所作智，转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智，转第八识为大圆镜智。虽六七因中转，五八果上转。

「但转其名」：转识和智的名字

「而不转其体也」：本体根本就没有动，没有转。

「通顿悟性智，遂呈偈曰」：智通即刻就明白自性四智的作用，就也说了一首偈颂。

说「三身元我体」：说清净法身、圆满报身、千百亿化身，原来是我自己的本体，不是在我本体之外有三身。

「四智本心明」：大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智，这四种智慧，也本来就是自己心里明白了，才生出这四种智慧。

「身智融无碍」：三身和四智圆融无碍的道理。

「应物任随形」：应物，就是观机逗教，因人说法；任随形，是任运而随缘不变，不变随缘。

「起修皆妄动」：要是说我怎么样修三身四智，起心修的话；生出这种心，这都是妄想。

「守住匪真精」：如果说：守着成见，我有所执着；固守着成见，这不是真正的精华，不是真正的道理。

「妙旨因师晓」：这种奥妙无穷的道理、这种旨趣，是因六祖大师，我才明白的。

「终亡染污名」：始终也没有这种染污的名字。没有染污就是说这是本来自性的，不落一种识情。

所以说「染污即不得」：你若染污，就不能返本还原。所以这个是清净本源，没有一点染污。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

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《六祖法寶壇經》〈機緣品第七〉淺釋16




六祖法寶壇經淺釋

蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈機緣品第七〉

原文：

「僧智常。信州貴谿人。髫年出家。志求見性。一日參禮。師問曰。汝從何來。欲求何事。曰。學人近往洪州白峰山。禮大通和尚。蒙示見性成佛之義。未決狐疑。遠來投禮。伏望和尚慈悲指示。師曰。彼有何言句。汝試舉看。曰。智常到彼。凡經三月。未蒙示誨。為法切故。一夕獨入丈室。請問如何是某甲本心本性。大通乃曰。汝見虛空否。對曰。見。彼曰。汝知虛空有相貌否。對曰。虛空無形。有何相貌。彼曰。汝之本性。猶如虛空。了無一物可見。是名正見。無一物可知。是名真知。無有青黃長短。但見本源清淨覺體圓明。即名見性成佛。亦名如來知見。學人雖聞此說。猶未決了。乞和尚開示。」



淺譯：

「僧智常，信州貴谿人」：有一個和尚叫智常，是信州貴谿的人。

他「髫年出家」：很小的時候，叫髫年，就是七、八歲的時候。

「志求見性」：他的志願、他這種心志，是求著想要見性。

「一日參禮」：有一天就來參拜六祖大師。

「師問曰」：六祖大師問他。

「汝從何來」：說你從什麼地方來啊？

「欲求何事」：這是六祖大師記得五祖大師問他說：「你從什麼地方來啊？想求什麼啊？」

六祖大師答說：「我是從新州來的，唯求作佛。」

五祖就說：「你這獦獠，怎麼可以作佛呢？」

他說：「我獦獠身與和尚身不同，佛性又有什麼分別呢？」

現在有人來見他，他也就這麼問，說：「你從什麼地方來啊？欲求何事啊？你想幹什麼啊？」

「曰：學人近往洪州白峰山」：我最近到洪州去，洪州有座白峰山。

「禮大通和尚」：我到那兒拜大通和尚。

「蒙示見性成佛之義」：承蒙大通和尚開示我，見性成佛的道理。

「未決狐疑」：我現在還沒有決定，也沒有斷了我的狐疑。狐疑，狐狸多疑，無論遇著什麼事情，牠都懷疑。所以牠走到薄的冰上，走一步，聽一聽。

聽什麼呢？聽冰響不響，有沒有聲音。如果有聲音，牠就回來了；沒有聲音，牠就走。因為有聲音，冰就會破，破了牠會掉到河裏，所以牠就聽。牠這麼樣，這叫狐疑。不單牠走路這樣子，一切事情，牠都是很多懷疑的。狐狸聰明是很聰明，但是牠懷疑。

「遠來投禮」：我走很遠的路，來親近大德善知識，來頂禮。

「伏望和尚慈悲指示」：我在這兒叩頭頂禮，希望和尚您大發慈悲，指示我這個道理，令我不再狐疑。

「師曰」：六祖大師就說。

「彼有何言句」：說大通和尚對你說的什麼話啊？他怎麼樣講的？

「汝試舉看」：你說一說，我來看看。

「曰：智常到彼」：說弟子智常我啊！到大通和尚那兒。

「凡經三月」：已經經過三個多月。

「未蒙示誨」：我也沒有得到大通和尚的教誨。

「為法切故」：因為我為法忘軀，為法懇切的緣故。

「一夕獨入丈室」：有一天晚間，我自己一個人，就到方丈所住的房子裏。

「請問如何是某甲本心本性」：我就請問大通和尚，怎麼樣才是我智常的本心和本性？

「大通乃曰」：大通和尚就對我說了。

「汝見虛空否」：說你看見虛空了沒有？

「對曰：見」：我對大通和尚說，我看見過虛空了。

「彼曰」：大通和尚說。

「汝知虛空有相貌否」：我說見虛空了，大通和尚就說：「你知道虛空是有什麼相貌嗎？」

「對曰」：我又對大通和尚說。

「虛空無形，有何相貌」：說虛空本來是無形相的，若有形相，就不叫虛空。既然無形無相，又有什麼相貌呢？

「彼曰」：大通和尚又說了。

「汝之本性，猶如虛空，了無一物可見，是名正見」：大通和尚說，你想要知道怎麼樣是你的本性嗎？你的本性，就和虛空是一樣的，一件東西都沒有！這是個正見。

「無一物可知，是名真知」：你沒有一物可見，這是正見；你沒有一物可知，這是真知。

「無有青黃長短」：你的本性，也沒有青黃的顏色，也沒有長短的形相。

「但見本源清淨覺體圓明」：你呀！但見本源是清淨的覺體圓明。

「即名見性」：這就叫見性。

「成佛」：也就是成佛！

「亦名如來知見」：這也叫如來知見。

「學人雖聞此說」：學人智常我啊！雖然聽見這種的說法。

「猶未決了」：我還是沒明白。

「乞和尚開示」：我乞請和尚您開示我。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈机缘品第七〉

原文：

「僧智常。信州贵溪人。髫年出家。志求见性。一日参礼。师问曰。汝从何来。欲求何事。曰。学人近往洪州白峰山。礼大通和尚。蒙示见性成佛之义。未决狐疑。远来投礼。伏望和尚慈悲指示。师曰。彼有何言句。汝试举看。曰。智常到彼。凡经三月。未蒙示诲。为法切故。一夕独入丈室。请问如何是某甲本心本性。大通乃曰。汝见虚空否。对曰。见。彼曰。汝知虚空有相貌否。对曰。虚空无形。有何相貌。彼曰。汝之本性。犹如虚空。了无一物可见。是名正见。无一物可知。是名真知。无有青黄长短。但见本源清净觉体圆明。即名见性成佛。亦名如来知见。学人虽闻此说。犹未决了。乞和尚开示。」



浅译：

「僧智常，信州贵溪人」：有一个和尚叫智常，是信州贵溪的人。

他「髫年出家」：很小的时候，叫髫年，就是七、八岁的时候。

「志求见性」：他的志愿、他这种心志，是求着想要见性。

「一日参礼」：有一天就来参拜六祖大师。

「师问曰」：六祖大师问他。

「汝从何来」：说你从什么地方来啊？

「欲求何事」：这是六祖大师记得五祖大师问他说：「你从什么地方来啊？想求什么啊？」

六祖大师答说：「我是从新州来的，唯求作佛。」

五祖就说：「你这獦獠，怎么可以作佛呢？」

他说：「我獦獠身与和尚身不同，佛性又有什么分别呢？」

现在有人来见他，他也就这么问，说：「你从什么地方来啊？欲求何事啊？你想干什么啊？」

「曰：学人近往洪州白峰山」：我最近到洪州去，洪州有座白峰山。

「礼大通和尚」：我到那儿拜大通和尚。

「蒙示见性成佛之义」：承蒙大通和尚开示我，见性成佛的道理。

「未决狐疑」：我现在还没有决定，也没有断了我的狐疑。狐疑，狐狸多疑，无论遇着什么事情，它都怀疑。所以它走到薄的冰上，走一步，听一听。

听什么呢？听冰响不响，有没有声音。如果有声音，它就回来了；没有声音，它就走。因为有声音，冰就会破，破了它会掉到河里，所以它就听。它这么样，这叫狐疑。不单它走路这样子，一切事情，它都是很多怀疑的。狐狸聪明是很聪明，但是它怀疑。

「远来投礼」：我走很远的路，来亲近大德善知识，来顶礼。

「伏望和尚慈悲指示」：我在这儿叩头顶礼，希望和尚您大发慈悲，指示我这个道理，令我不再狐疑。

「师曰」：六祖大师就说。

「彼有何言句」：说大通和尚对你说的什么话啊？他怎么样讲的？

「汝试举看」：你说一说，我来看看。

「曰：智常到彼」：说弟子智常我啊！到大通和尚那儿。

「凡经三月」：已经经过三个多月。

「未蒙示诲」：我也没有得到大通和尚的教诲。

「为法切故」：因为我为法忘躯，为法恳切的缘故。

「一夕独入丈室」：有一天晚间，我自己一个人，就到方丈所住的房子里。

「请问如何是某甲本心本性」：我就请问大通和尚，怎么样才是我智常的本心和本性？

「大通乃曰」：大通和尚就对我说了。

「汝见虚空否」：说你看见虚空了没有？

「对曰：见」：我对大通和尚说，我看见过虚空了。

「彼曰」：大通和尚说。

「汝知虚空有相貌否」：我说见虚空了，大通和尚就说：「你知道虚空是有什么相貌吗？」

「对曰」：我又对大通和尚说。

「虚空无形，有何相貌」：说虚空本来是无形相的，若有形相，就不叫虚空。既然无形无相，又有什么相貌呢？

「彼曰」：大通和尚又说了。

「汝之本性，犹如虚空，了无一物可见，是名正见」：大通和尚说，你想要知道怎么样是你的本性吗？你的本性，就和虚空是一样的，一件东西都没有！这是个正见。

「无一物可知，是名真知」：你没有一物可见，这是正见；你没有一物可知，这是真知。

「无有青黄长短」：你的本性，也没有青黄的颜色，也没有长短的形相。

「但见本源清净觉体圆明」：你呀！但见本源是清净的觉体圆明。

「即名见性」：这就叫见性。

「成佛」：也就是成佛！

「亦名如来知见」：这也叫如来知见。

「学人虽闻此说」：学人智常我啊！虽然听见这种的说法。

「犹未决了」：我还是没明白。

「乞和尚开示」：我乞请和尚您开示我。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

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《六祖法寶壇經》〈機緣品第七〉淺釋17




六祖法寶壇經淺釋

蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈機緣品第七〉

原文：

「師曰。彼師所說。猶存見知。故令汝未了。吾今示汝一偈。

不見一法存無見，大似浮雲遮日面；不知一法守空知，還如太虛生閃電。

此之知見瞥然興，錯認何曾解方便；汝當一念自知非，自己靈光常顯現。

常聞偈已。心意豁然。乃述偈曰。

無端起知見，著相求菩提；情存一念悟，寧越昔時迷。

自性覺源體，隨照枉遷流；不入祖師室，茫然趣兩頭。」



淺譯：

「師曰」：六祖大師說。

「彼師所說」：彼，大通和尚、大通禪師他所說給你的。

「猶存見知」：他還有一個見，有一個知。

「故令汝未了」：所以才令你沒有明白。

「吾今示汝一偈」：我現在給你說一個偈頌。

「不見一法存無見」：你不見一法，就萬法皆空，但你還存一個不見一法的「見」，你還有見存在。

「大似浮雲遮日面」：有一個比喻，比喻什麼呢？就像浮雲把太陽遮住似的。你還存有一個見。你不見，根本就連「不見」都應該沒有，你還有一個「不見」存在，就像浮雲把太陽遮住一樣。

「不知一法守空知」：你一法不立，一法也不知。但你還有一個不知一法的「知」存在，單單守著這麼一個空知，沒有實體的知。

「還如太虛生閃電」：你這個道理，雖然好像是明白了似的，但是你還有知見存在。你有知存在，這也有一個比喻。還好像在太虛空裏，本來什麼都沒有，但是它生出閃電；閃電你還可以看得見的。

「此之知見瞥然興」：你無見之見，守著空知之知；這兩種的知見，瞥然間，就在你眼前就現出來。

「錯認何曾解方便」：你錯認了這種的知和見，所以你就沒有明白方便法門。

「汝當一念自知非」：你現在應該就現前這一念，自己知道這是守無見之見，守空知之知，是不對了！

「自然靈光常顯現」：你自己本有智慧、本有聰明、本有佛性、本有如來藏性，常常都會顯現出來。

「常聞偈已」：智常聽六祖大師偈頌之後。

「心意豁然」：他就把萬緣放下了。

你放下了，你還不可以說是：「啊！我放下了！我放下了！」你放下就是放下了，不能還存著說「我放下了」。你若還存著「我放下了」，那還是沒放下。你若真放下了，怎麼又有一個「放下」在你心裏存在呢？這就是這個意思，你若真沒有知見，返本還原了，你怎麼還存知見呢？所以心意豁然，就明白了。

「乃述偈曰」：他自己也作了一首偈頌，這首偈頌，說得很妙的。

他說「無端起知見」：無端端地，沒有一個頭，沒有一個腦，也沒有什麼理由，也沒有這種的根據，怎麼就生出無見之見、空知之知呢？

「著相求菩提」：著到相上。相本來要不著住，現在有空見、無見和空知，這又著到相上了。

好像前幾天講無念，你若心裏總想著：「啊！我無念，我無念。」那又生出一個念。你無念的念，都是個念！你無念，要「有念若無，無念不滯。」你有念若沒有了，無念根本就不存在了！你不要在無念中，又找一個無念。無念的念，那還是個念嘛！

所以我們參禪就參「念佛是誰？」你就要找他：「哦！念佛是誰呢？」要這麼找。找，根本你找不著；那根本沒有一個誰啊！人就因為看不開，不知道沒有一個誰，總覺得有個我。因為有我，就要找人；找人，就要：「啊！是誰呀？」可是你找，就是要不著相，就是叫你不要著住到「我」上。

「情存一念悟」：有這種情，就是情存；你心裏有這種情感，有這種疑情。你的疑情是什麼呢？你的心裏存著一念悟：「啊！我現在是看著像虛空了，也什麼都沒有了。」這還存著一念的知，一念的見。存著這一念，以為這就是悟了。

「寧越昔時迷」：這和以前迷的時候，是一樣的，根本就沒有悟嘛！

「自性覺源體」：自性，這個覺悟的根源、本體。

「隨照枉遷流」：是隨緣不變，不變隨緣，是覺照的；雖然有所遷流，但是它可是不變的。

「不入祖師室」：我要不是到六祖大師的房子裏，得到六祖的開示。

「茫然趣兩頭」：還是兩頭跑呢！還是又落於知見上了。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述





六祖法宝坛经浅释

〈机缘品第七〉

原文：

「师曰。彼师所说。犹存见知。故令汝未了。吾今示汝一偈。

不见一法存无见，大似浮云遮日面；不知一法守空知，还如太虚生闪电。

此之知见瞥然兴，错认何曾解方便；汝当一念自知非，自己灵光常显现。

常闻偈已。心意豁然。乃述偈曰。

无端起知见，着相求菩提；情存一念悟，宁越昔时迷。

自性觉源体，随照枉迁流；不入祖师室，茫然趣两头。」



浅译：

「师曰」：六祖大师说。

「彼师所说」：彼，大通和尚、大通禅师他所说给你的。

「犹存见知」：他还有一个见，有一个知。

「故令汝未了」：所以才令你没有明白。

「吾今示汝一偈」：我现在给你说一个偈颂。

「不见一法存无见」：你不见一法，就万法皆空，但你还存一个不见一法的「见」，你还有见存在。

「大似浮云遮日面」：有一个比喻，比喻什么呢？就像浮云把太阳遮住似的。你还存有一个见。你不见，根本就连「不见」都应该没有，你还有一个「不见」存在，就像浮云把太阳遮住一样。

「不知一法守空知」：你一法不立，一法也不知。但你还有一个不知一法的「知」存在，单单守着这么一个空知，没有实体的知。

「还如太虚生闪电」：你这个道理，虽然好像是明白了似的，但是你还有知见存在。你有知存在，这也有一个比喻。还好像在太虚空里，本来什么都没有，但是它生出闪电；闪电你还可以看得见的。

「此之知见瞥然兴」：你无见之见，守着空知之知；这两种的知见，瞥然间，就在你眼前就现出来。

「错认何曾解方便」：你错认了这种的知和见，所以你就没有明白方便法门。

「汝当一念自知非」：你现在应该就现前这一念，自己知道这是守无见之见，守空知之知，是不对了！

「自然灵光常显现」：你自己本有智慧、本有聪明、本有佛性、本有如来藏性，常常都会显现出来。

「常闻偈已」：智常听六祖大师偈颂之后。

「心意豁然」：他就把万缘放下了。

你放下了，你还不可以说是：「啊！我放下了！我放下了！」你放下就是放下了，不能还存着说「我放下了」。你若还存着「我放下了」，那还是没放下。你若真放下了，怎么又有一个「放下」在你心里存在呢？这就是这个意思，你若真没有知见，返本还原了，你怎么还存知见呢？所以心意豁然，就明白了。

「乃述偈曰」：他自己也作了一首偈颂，这首偈颂，说得很妙的。

他说「无端起知见」：无端端地，没有一个头，没有一个脑，也没有什么理由，也没有这种的根据，怎么就生出无见之见、空知之知呢？

「着相求菩提」：着到相上。相本来要不着住，现在有空见、无见和空知，这又着到相上了。

好像前几天讲无念，你若心里总想着：「啊！我无念，我无念。」那又生出一个念。你无念的念，都是个念！你无念，要「有念若无，无念不滞。」你有念若没有了，无念根本就不存在了！你不要在无念中，又找一个无念。无念的念，那还是个念嘛！

所以我们参禅就参「念佛是谁？」你就要找他：「哦！念佛是谁呢？」要这么找。找，根本你找不着；那根本没有一个谁啊！人就因为看不开，不知道没有一个谁，总觉得有个我。因为有我，就要找人；找人，就要：「啊！是谁呀？」可是你找，就是要不着相，就是叫你不要着住到「我」上。

「情存一念悟」：有这种情，就是情存；你心里有这种情感，有这种疑情。你的疑情是什么呢？你的心里存着一念悟：「啊！我现在是看着像虚空了，也什么都没有了。」这还存着一念的知，一念的见。存着这一念，以为这就是悟了。

「宁越昔时迷」：这和以前迷的时候，是一样的，根本就没有悟嘛！

「自性觉源体」：自性，这个觉悟的根源、本体。

「随照枉迁流」：是随缘不变，不变随缘，是觉照的；虽然有所迁流，但是它可是不变的。

「不入祖师室」：我要不是到六祖大师的房子里，得到六祖的开示。

「茫然趣两头」：还是两头跑呢！还是又落于知见上了。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

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《六祖法寶壇經》〈機緣品第七〉淺釋18




六祖法寶壇經淺釋



蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈機緣品第七〉

原文：

「智常一日問師曰。佛說三乘法。又言最上乘。弟子未解。願為教授。師曰。汝觀自本心。莫著外法相。法無四乘。人心自有等差。見聞轉誦是小乘。悟法解義是中乘。依法修行是大乘。萬法盡通。萬法俱備。一切不染。離諸法相。一無所得。名最上乘。乘是行義。不在口爭。汝須自修。莫問吾也。一切時中。自性自如。常禮謝。執侍終師之世。」



淺譯：

「智常一日問師曰」：智常有一天就問六祖大師說。

「佛說三乘法」：佛說聲聞、緣覺、菩薩這三乘的佛法。

「又言最上乘」：又說有一個最上一乘。

「弟子未解」：弟子我沒明白。

「願為教授」：我請祖師教授教授我。

「師曰：汝觀自本心」：六祖大師說，你迴光返照，看看你自己的心。

「莫著外法相」：你不要向外馳求，不要著到外邊法相上去。

「法無四乘」：法沒有四乘。

「人心自有等差」：這法一乘都沒有，怎麼會有四乘呢？因為人的心自有等差，人心不同。

所以「見聞轉誦是小乘」：我給你說說什麼叫四乘，這個不同的。見到經典，聽見經典，或誦經典，這就是小乘。

「悟法解義是中乘」：明白佛法，解釋經義，這就是中乘。

「依法修行是大乘」：你不單明白，而且你還能實實在在去修行，這就是大乘。

「萬法盡通，萬法俱備」：所有一切法，盡通了；所有一切法，具備於自心。也就是所有一切法，盡在你心裏，都通達無礙，你知道都是不出自心，所謂「萬法唯心，心唯萬法」。

「一切不染」：你一切的境界不染著。

「離諸法相」：把一切的法相，也都離開。

「一無所得」：歸無所得。

「名最上乘」：這就是最上乘。

「乘是行義」：怎麼叫乘呢？乘，就是修行。

「不在口爭」：不是說在口裏互相爭論道理。

「汝須自修」：所以你要自己修行。

「莫問吾也」：你不要問我，我不能替你修行，要你自己修行；所謂「自己吃飯自己飽，自己生死自己了。」旁人不能替代你的。

「一切時中」：你在一切的時候。

「自性自如」：你自己自見本性，自己知道本性如如。

「常禮謝」：智常又給六祖大師叩頭。

「執侍終師之世」：天天服侍六祖，六祖大師要喝茶，他就倒茶；要吃飯，他就端飯。總而言之，六祖大師一切的工作，都是智常幫著他做，等到六祖死了之後，他才離開南華寺。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈机缘品第七〉

原文：

「智常一日问师曰。佛说三乘法。又言最上乘。弟子未解。愿为教授。师曰。汝观自本心。莫着外法相。法无四乘。人心自有等差。见闻转诵是小乘。悟法解义是中乘。依法修行是大乘。万法尽通。万法俱备。一切不染。离诸法相。一无所得。名最上乘。乘是行义。不在口争。汝须自修。莫问吾也。一切时中。自性自如。常礼谢。执侍终师之世。」



浅译：

「智常一日问师曰」：智常有一天就问六祖大师说。

「佛说三乘法」：佛说声闻、缘觉、菩萨这三乘的佛法。

「又言最上乘」：又说有一个最上一乘。

「弟子未解」：弟子我没明白。

「愿为教授」：我请祖师教授教授我。

「师曰：汝观自本心」：六祖大师说，你回光返照，看看你自己的心。

「莫着外法相」：你不要向外驰求，不要着到外边法相上去。

「法无四乘」：法没有四乘。

「人心自有等差」：这法一乘都没有，怎么会有四乘呢？因为人的心自有等差，人心不同。

所以「见闻转诵是小乘」：我给你说说什么叫四乘，这个不同的。见到经典，听见经典，或诵经典，这就是小乘。

「悟法解义是中乘」：明白佛法，解释经义，这就是中乘。

「依法修行是大乘」：你不单明白，而且你还能实实在在去修行，这就是大乘。

「万法尽通，万法俱备」：所有一切法，尽通了；所有一切法，具备于自心。也就是所有一切法，尽在你心里，都通达无碍，你知道都是不出自心，所谓「万法唯心，心唯万法」。

「一切不染」：你一切的境界不染着。

「离诸法相」：把一切的法相，也都离开。

「一无所得」：归无所得。

「名最上乘」：这就是最上乘。

「乘是行义」：怎么叫乘呢？乘，就是修行。

「不在口争」：不是说在口里互相争论道理。

「汝须自修」：所以你要自己修行。

「莫问吾也」：你不要问我，我不能替你修行，要你自己修行；所谓「自己吃饭自己饱，自己生死自己了。」旁人不能替代你的。

「一切时中」：你在一切的时候。

「自性自如」：你自己自见本性，自己知道本性如如。

「常礼谢」：智常又给六祖大师叩头。

「执侍终师之世」：天天服侍六祖，六祖大师要喝茶，他就倒茶；要吃饭，他就端饭。总而言之，六祖大师一切的工作，都是智常帮着他做，等到六祖死了之后，他才离开南华寺。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

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《六祖法寶壇經》〈機緣品第七〉淺釋19



六祖法寶壇經淺釋

蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈機緣品第七〉

原文：

「僧志道。廣州南海人也。請益曰。學人自出家。覽涅槃經。十載有餘。未明大意。願和尚垂誨。師曰。汝何處未明。曰。諸行無常。是生滅法。生滅滅已。寂滅為樂。於此疑惑。」



淺譯：

「僧志道，廣州南海人也」：又有一個僧人叫志道，他是廣東南海縣人。「請益曰」：他想請法利益他自己，就說了。

「學人自出家」：我學道之人哪！自從出家以來，我就「覽涅槃經」：看《涅槃經》，念《涅槃經》。

「十載有餘」：到現在十多年。

「未明大意」：大概的意思我還沒有明白。

「願和尚垂誨」：我請和尚大發慈悲，來教誨教誨我。

「師曰」：六祖大師就說。

「汝何處未明」：你哪一個地方沒明白呢？你可以說給我聽一聽啊！

「曰：諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂，於此疑惑」：他說，這一切行，都是無常的，為什麼說是無常呢？都是說的生滅、滅生這個法。

講到這個地方，有一個公案，講給大家聽一聽。釋迦牟尼佛以前在因地的時候，做婆羅門，他在深山裏，自己修行種種的法門，用功用得非常勇猛，就把帝釋天驚動了。帝釋天說：「啊！這個人修道這麼樣用功，這得了！」於是乎，就化一個羅剎鬼，來試驗這個婆羅門。

到這個地方，他就說：「離怖畏如來曾經說過，諸行無常，是生滅法。」說完了這話，他就停止了。

這時候，修道的婆羅門想：「啊！誰在這兒講話呢？」就各處去找，一找，就找著這一個羅剎鬼。羅剎鬼相貌非常難看，非常醜陋，所謂生得奇奇怪怪的樣子。他說：「是不是你說的：諸行無常，是生滅法？」

羅剎鬼說：「是我說的，我是替離怖畏如來說的；過去佛中，有一位離佈畏如來，這是他說的偈頌。」

婆羅門就說：「離佈畏如來說的偈頌，非常之好，諸行無常，是生滅法，這是兩句，還有兩句偈頌啊，你可不可以說給我聽啊？」

羅剎鬼說：「可以是可以的，不過我現在沒有氣力，餓了很多天，都沒有吃東西，說不出來那八個字。我一定要吃飽之後，才可以說；沒吃飽，我要找東西吃。」

婆羅門說：「你要吃什麼東西啊？」

羅剎鬼說：「我要吃熱的肉，有暖氣的肉。除此之外，我是不吃的。」

婆羅門說：「你要吃熱的肉，莫如你先給我講了這八個字，我就把我整個身體供養你。」

羅剎鬼上上下下這麼看看婆羅門，說：「你能做得到這麼偉大的事情？為八個字，你肯把你身體布施出來給我吃？我不相信！」

婆羅門說：「你不相信？我說這話，是真實不虛的，我可以請十方諸佛給我擔保，來證明我，我絕對不騙你！你先說這八個字，然後我就給你吃。」

羅剎鬼說：「好！我說給你聽！諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。我說完了，現在你教我吃囉！」

婆羅門說：「你等一等。」

羅剎鬼說：「怎麼？你想不算嗎？那不可能的！」

釋迦牟尼佛說：「不會的，我不會不算的，你放心好了，我供養你就是了！不過我現在想把偈頌寫到樹上，你把我吃了，那將來人也可以看得見偈頌，也可以照佛法來修行。現在我聽見偈頌，你就把我吃了，這不還等於沒聽見一樣？所以我要把佛法留到世上。」

羅剎鬼一聽，說：「可以的，你寫吧！」

於是乎，釋迦牟尼把一棵樹的皮，用刀刮去，把這十六個字刻到樹上。

羅剎鬼說：「這回我可以吃你了？」

釋迦牟尼佛說：「你還等一等，還要等一等。」

羅剎鬼說：「你還等！你已經寫到樹上就得了，你還有什麼理論？你還不給我吃？」

婆羅門說：「我寫到樹上，風吹雨打，字就會沒有了。你等我把它刻到石頭上，這才是永遠的紀念，可以留到永遠。我不是捨不得自己讓你吃，我只是想佛法流通到後世，將來人可以看得見。」

羅剎鬼說：「你的思想都不錯的。」於是乎，就又讓他把這十六個字刻到石頭上。

釋迦牟尼佛說：「好了，這一回，我把所有的工作都做完了！你可以吃我，我現在把整個的身體來供養你。」

把眼睛一閉上，正等著羅剎鬼來吃他身體的時候，這羅剎鬼踴身虛空，化為帝釋，說：「善哉！善哉！你真正是修道的人哪！你真是不惜生命，勤求佛道，你將來一定成佛的。」

這是釋迦牟尼佛過去生中為婆羅門，曾經為半偈而捨生命。四句，是整個的偈頌；兩句，是半偈。所以說：「諸行無常，是生滅法。」

「生滅滅已」：生滅滅完了。

「寂滅為樂」：寂滅是快樂。

「於此疑惑」：在這個地方，我有疑惑，沒明白。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈机缘品第七〉

原文：

「僧志道。广州南海人也。请教曰。学人自出家。览涅槃经。十载有余。未明大意。愿和尚垂诲。师曰。汝何处未明。曰。诸行无常。是生灭法。生灭灭已。寂灭为乐。于此疑惑。」



浅译：

「僧志道，广州南海人也」：又有一个僧人叫志道，他是广东南海县人。「请教曰」：他想请法利益他自己，就说了。

「学人自出家」：我学道之人哪！自从出家以来，我就「览涅槃经」：看《涅槃经》，念《涅槃经》。

「十载有余」：到现在十多年。

「未明大意」：大概的意思我还没有明白。

「愿和尚垂诲」：我请和尚大发慈悲，来教诲教诲我。

「师曰」：六祖大师就说。

「汝何处未明」：你哪一个地方没明白呢？你可以说给我听一听啊！

「曰：诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐，于此疑惑」：他说，这一切行，都是无常的，为什么说是无常呢？都是说的生灭、灭生这个法。

讲到这个地方，有一个公案，讲给大家听一听。释迦牟尼佛以前在因地的时候，做婆罗门，他在深山里，自己修行种种的法门，用功用得非常勇猛，就把帝释天惊动了。帝释天说：「啊！这个人修道这么样用功，这得了！」于是乎，就化一个罗刹鬼，来试验这个婆罗门。

到这个地方，他就说：「离怖畏如来曾经说过，诸行无常，是生灭法。」说完了这话，他就停止了。

这时候，修道的婆罗门想：「啊！谁在这儿讲话呢？」就各处去找，一找，就找着这一个罗刹鬼。罗刹鬼相貌非常难看，非常丑陋，所谓生得奇奇怪怪的样子。他说：「是不是你说的：诸行无常，是生灭法？」

罗刹鬼说：「是我说的，我是替离怖畏如来说的；过去佛中，有一位离怖畏如来，这是他说的偈颂。」

婆罗门就说：「离怖畏如来说的偈颂，非常之好，诸行无常，是生灭法，这是两句，还有两句偈颂啊，你可不可以说给我听啊？」

罗刹鬼说：「可以是可以的，不过我现在没有气力，饿了很多天，都没有吃东西，说不出来那八个字。我一定要吃饱之后，才可以说；没吃饱，我要找东西吃。」

婆罗门说：「你要吃什么东西啊？」

罗刹鬼说：「我要吃热的肉，有暖气的肉。除此之外，我是不吃的。」

婆罗门说：「你要吃热的肉，莫如你先给我讲了这八个字，我就把我整个身体供养你。」

罗刹鬼上上下下这么看看婆罗门，说：「你能做得到这么伟大的事情？为八个字，你肯把你身体布施出来给我吃？我不相信！」

婆罗门说：「你不相信？我说这话，是真实不虚的，我可以请十方诸佛给我担保，来证明我，我绝对不骗你！你先说这八个字，然后我就给你吃。」

罗刹鬼说：「好！我说给你听！诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。我说完了，现在你教我吃啰！」

婆罗门说：「你等一等。」

罗刹鬼说：「怎么？你想不算吗？那不可能的！」

释迦牟尼佛说：「不会的，我不会不算的，你放心好了，我供养你就是了！不过我现在想把偈颂写到树上，你把我吃了，那将来人也可以看得见偈颂，也可以照佛法来修行。现在我听见偈颂，你就把我吃了，这不还等于没听见一样？所以我要把佛法留到世上。」

罗刹鬼一听，说：「可以的，你写吧！」

于是乎，释迦牟尼把一棵树的皮，用刀刮去，把这十六个字刻到树上。

罗刹鬼说：「这回我可以吃你了？」

释迦牟尼佛说：「你还等一等，还要等一等。」

罗刹鬼说：「你还等！你已经写到树上就得了，你还有什么理论？你还不给我吃？」

婆罗门说：「我写到树上，风吹雨打，字就会没有了。你等我把它刻到石头上，这才是永远的纪念，可以留到永远。我不是舍不得自己让你吃，我只是想佛法流通到后世，将来人可以看得见。」

罗刹鬼说：「你的思想都不错的。」于是乎，就又让他把这十六个字刻到石头上。

释迦牟尼佛说：「好了，这一回，我把所有的工作都做完了！你可以吃我，我现在把整个的身体来供养你。」

把眼睛一闭上，正等着罗刹鬼来吃他身体的时候，这罗刹鬼踊身虚空，化为帝释，说：「善哉！善哉！你真正是修道的人哪！你真是不惜生命，勤求佛道，你将来一定成佛的。」

这是释迦牟尼佛过去生中为婆罗门，曾经为半偈而舍生命。四句，是整个的偈颂；两句，是半偈。所以说：「诸行无常，是生灭法。」

「生灭灭已」：生灭灭完了。

「寂灭为乐」：寂灭是快乐。

「于此疑惑」：在这个地方，我有疑惑，没明白。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

trouble0615

《六祖法寶壇經》〈機緣品第七〉淺釋20



六祖法寶壇經淺釋


蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈機緣品第七〉

原文：

「師曰。汝作麼生疑。曰。一切眾生皆有二身。謂色身法身也。色身無常。有生有滅。法身有常。無知無覺。經云。生滅滅已。寂滅為樂者。不審何身寂滅。何身受樂。若色身者。色身滅時。四大分散。全然是苦。苦。不可言樂。若法身寂滅。即同草木瓦石。誰當受樂。又法性是生滅之體。五蘊是生滅之用。一體五用。生滅是常。生則從體起用。滅則攝用歸體。若聽更生。即有情之類。不斷不滅。若不聽更生。則永歸寂滅。同於無情之物。如是。則一切諸法被涅槃之所禁伏。尚不得生。何樂之有。」



淺譯：

「師曰：汝作麼生疑」：六祖大師說，為什麼你有疑惑？這偈頌說得清清楚楚的，你為什麼要疑惑呢？

「曰：一切眾生皆有二身，謂色身法身也」：智道就說，所有的眾生，都有兩種的身體。一種是有形相的色身。一種就是無形相的法身。

「色身無常，有生有滅」：色身屬於無常的，有生就有滅。

「法身有常，無知無覺」：法身是有常的，也沒有什麼知，也沒有什麼覺。

「經云」：在《涅槃經》上說。

「生滅滅已，寂滅為樂者」，「不審何身寂滅？何身受樂」：我不知道哪一個身，是寂滅的？哪一個身，是受樂的？是色身寂滅，法身受樂呢？還是法身寂滅，色身受樂呢？

「若色身者」：若色身受樂的話。

「色身滅時」：色身滅了之後。

「四大分散」：地、水、火、風，這是四大；人死之後，四大就沒有了。

「全然是苦，苦不可言樂」：在四大分散的時候，完全是苦的境界，苦得說不出來那麼苦啊！所以在這個苦，就不可以說是樂。

「若法身寂滅」：要是法身寂滅的話。

「即同草木瓦石」：法身就同草木瓦石一樣。

「誰當受樂」：要哪一個來受樂呢？

「又法性是生滅之體」：又法性是生滅的本體。

「五蘊是生滅之用」：色、受、想、行、識這五蘊，是生滅的用。

「一體五用」：在法的本體，生出五種的用。

「生滅是常，生則從體起用」：如果生滅是常的話，則從法體上生出這五種的用。

「滅則攝用歸體」：等到滅的時候，則攝這五種的用，歸還法體。

「若聽更生」：假設要是隨便它更有來生。

「即有情之類，不斷不滅」：這種道理，就是所有有情的種類，都是不斷不滅的；不斷不滅，就是個常了。

「若不聽更生」：假設不可以隨便它再托生來世。

「則永歸寂滅，同於無情之物」：就永歸於斷滅，同草木瓦石無情之物一樣的。

「如是，則一切諸法」：像這樣講的話，所有的一切諸法。

「被涅槃之所禁伏」：則被涅槃法給制止住了，也變成斷滅了。

「尚不得生」：生都不得自自由由去托生。

「何樂之有」：這有什麼可以快樂的呢？志道是這樣講。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈机缘品第七〉

原文：

「师曰。汝作么生疑。曰。一切众生皆有二身。谓色身法身也。色身无常。有生有灭。法身有常。无知无觉。经云。生灭灭已。寂灭为乐者。不审何身寂灭。何身受乐。若色身者。色身灭时。四大分散。全然是苦。苦。不可言乐。若法身寂灭。即同草木瓦石。谁当受乐。又法性是生灭之体。五蕴是生灭之用。一体五用。生灭是常。生则从体起用。灭则摄用归体。若听更生。即有情之类。不断不灭。若不听更生。则永归寂灭。同于无情之物。如是。则一切诸法被涅槃之所禁伏。尚不得生。何乐之有。」



浅译：

「师曰：汝作么生疑」：六祖大师说，为什么你有疑惑？这偈颂说得清清楚楚的，你为什么要疑惑呢？

「曰：一切众生皆有二身，谓色身法身也」：智道就说，所有的众生，都有两种的身体。一种是有形相的色身。一种就是无形相的法身。

「色身无常，有生有灭」：色身属于无常的，有生就有灭。

「法身有常，无知无觉」：法身是有常的，也没有什么知，也没有什么觉。

「经云」：在《涅槃经》上说。

「生灭灭已，寂灭为乐者」，「不审何身寂灭？何身受乐」：我不知道哪一个身，是寂灭的？哪一个身，是受乐的？是色身寂灭，法身受乐呢？还是法身寂灭，色身受乐呢？

「若色身者」：若色身受乐的话。

「色身灭时」：色身灭了之后。

「四大分散」：地、水、火、风，这是四大；人死之后，四大就没有了。

「全然是苦，苦不可言乐」：在四大分散的时候，完全是苦的境界，苦得说不出来那么苦啊！所以在这个苦，就不可以说是乐。

「若法身寂灭」：要是法身寂灭的话。

「即同草木瓦石」：法身就同草木瓦石一样。

「谁当受乐」：要哪一个来受乐呢？

「又法性是生灭之体」：又法性是生灭的本体。

「五蕴是生灭之用」：色、受、想、行、识这五蕴，是生灭的用。

「一体五用」：在法的本体，生出五种的用。

「生灭是常，生则从体起用」：如果生灭是常的话，则从法体上生出这五种的用。

「灭则摄用归体」：等到灭的时候，则摄这五种的用，归还法体。

「若听更生」：假设要是随便它更有来生。

「即有情之类，不断不灭」：这种道理，就是所有有情的种类，都是不断不灭的；不断不灭，就是个常了。

「若不听更生」：假设不可以随便它再托生来世。

「则永归寂灭，同于无情之物」：就永归于断灭，同草木瓦石无情之物一样的。

「如是，则一切诸法」：像这样讲的话，所有的一切诸法。

「被涅槃之所禁伏」：则被涅槃法给制止住了，也变成断灭了。

「尚不得生」：生都不得自自由由去托生。

「何乐之有」：这有什么可以快乐的呢？志道是这样讲。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

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《六祖法寶壇經》〈機緣品第七〉淺釋21



六祖法寶壇經淺釋

蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈機緣品第七〉

原文：

「師曰。汝是釋子。何習外道斷常邪見。而議最上乘法。據汝所說。則色身外別有法身。離生滅求於寂滅。又推涅槃常樂。言有身受用。斯乃執吝生死。耽著世樂。汝今當知。佛為一切迷人認五蘊和合為自體相。分別一切法為外塵相。好生惡死。念念遷流。不知夢幻虛假。枉受輪迴。以常樂涅槃。翻為苦相。終日馳求。佛愍此故。乃示涅槃真樂。剎那無有生相。剎那無有滅相。更無生滅可滅。是則寂滅現前。當現前時。亦無現前之量。乃謂常樂。此樂無有受者。亦無不受者。豈有一體五用之名。何況更言涅槃禁伏諸法。令永不生。斯乃謗佛毀法。」



淺譯：

「師曰：汝是釋子，何習外道斷常邪見，而議最上乘法」：六祖大師說，喂！你是釋迦牟尼佛的弟子，你是出家的僧人，你為什麼要修習外道執斷執常的邪知邪見，來談論最上乘的法呢？

「據汝所說」：根據你所說的道理。

「則色身外別有法身」：你的意思是，在色身滅了之外，更有一個法身。

「離生滅求於寂滅」：離開生滅，而另外有一個寂滅，是不是？

「又推涅槃常樂，言有身受用」：你又推尋常、樂、我、淨這個涅槃的道理，說有身來受用這個快樂。

「斯乃執吝生死」：這種的見解、這種的說法，是你執著，而吝惜生死。

「耽著世樂」：世樂，世間上的快樂。你著住到這個地方，就不走了，不活動了；你不知道出世快樂。

「汝今當知」：你啊！現在我對你講，你應該要知道。

「佛為一切迷人認五蘊和合」：佛為著迷人錯認這五蘊和合。

「為自體相」：為自己的體相。

「分別一切法為外塵相」：他分別一切的法，為外邊的塵相。

「好生惡死」：好樂生存，而厭惡死。

「念念遷流，不知夢幻虛假」：念念都在執著的境界上過生活，不知道一切事，都好像夢幻泡影似的，都是虛假的。

「枉受輪迴」：在六道輪迴裏來回，生了死，死了生，轉來轉去；很冤枉的，很可惜的！

「以常樂涅槃，翻為苦相」：以常樂我淨，涅槃這種妙德，反而成了苦相。

「終日馳求」：一天到晚，向外馳求，到外邊去找。

「佛愍此故，乃示涅槃真樂」：佛憐憫這一類的眾生，因為這一類的眾生太可憐了，所以才指示出涅槃的真正快樂。

「剎那無有生相，剎那無有滅相」：剎那，很短的時間。很短的時間，也沒有生相；很短的時間，也沒有滅相。

「更無生滅可滅」：也根本在生滅上，沒有可滅的相。

「是則寂滅現前」：這個時候，在你生滅裏，就有不生滅的境界，這叫寂滅現前。

「當現前時」：當著寂滅現前的時候。

「亦無現前之量」：也沒有現前的量度，說現前這種寂滅相是多大、多寬啊？沒有的。

「乃謂常樂」：這是常樂。

「此樂無有受者，亦無不受者」：你若得到這種樂，是沒有一個受這種樂的，也沒有一個不受這種樂的。為什麼呢？這就是本來自性所現的。

「豈有一體五用之名」：怎麼還有一個法體，色受想行識這五蘊的五種用呢？沒有！沒有這種名的。

「何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生」：何況你豈可以更說，涅槃禁制著諸法，叫你永遠不再去生呢？啊！你所見的是不對的。

「斯乃謗佛毀法」：你這麼樣說的話，就是謗佛譭法的見解。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈机缘品第七〉

原文：

「师曰。汝是释子。何习外道断常邪见。而议最上乘法。据汝所说。则色身外别有法身。离生灭求于寂灭。又推涅槃常乐。言有身受用。斯乃执吝生死。耽着世乐。汝今当知。佛为一切迷人认五蕴和合为自体相。分别一切法为外尘相。好生恶死。念念迁流。不知梦幻虚假。枉受轮回。以常乐涅槃。翻为苦相。终日驰求。佛愍此故。乃示涅槃真乐。刹那无有生相。刹那无有灭相。更无生灭可灭。是则寂灭现前。当现前时。亦无现前之量。乃谓常乐。此乐无有受者。亦无不受者。岂有一体五用之名。何况更言涅槃禁伏诸法。令永不生。斯乃谤佛毁法。」



浅译：

「师曰：汝是释子，何习外道断常邪见，而议最上乘法」：六祖大师说，喂！你是释迦牟尼佛的弟子，你是出家的僧人，你为什么要修习外道执断执常的邪知邪见，来谈论最上乘的法呢？

「据汝所说」：根据你所说的道理。

「则色身外别有法身」：你的意思是，在色身灭了之外，更有一个法身。

「离生灭求于寂灭」：离开生灭，而另外有一个寂灭，是不是？

「又推涅槃常乐，言有身受用」：你又推寻常、乐、我、净这个涅槃的道理，说有身来受用这个快乐。

「斯乃执吝生死」：这种的见解、这种的说法，是你执着，而吝惜生死。

「耽着世乐」：世乐，世间上的快乐。你着住到这个地方，就不走了，不活动了；你不知道出世快乐。

「汝今当知」：你啊！现在我对你讲，你应该要知道。

「佛为一切迷人认五蕴和合」：佛为着迷人错认这五蕴和合。

「为自体相」：为自己的体相。

「分别一切法为外尘相」：他分别一切的法，为外边的尘相。

「好生恶死」：好乐生存，而厌恶死。

「念念迁流，不知梦幻虚假」：念念都在执着的境界上过生活，不知道一切事，都好像梦幻泡影似的，都是虚假的。

「枉受轮回」：在六道轮回里来回，生了死，死了生，转来转去；很冤枉的，很可惜的！

「以常乐涅槃，翻为苦相」：以常乐我净，涅槃这种妙德，反而成了苦相。

「终日驰求」：一天到晚，向外驰求，到外边去找。

「佛愍此故，乃示涅槃真乐」：佛怜悯这一类的众生，因为这一类的众生太可怜了，所以才指示出涅槃的真正快乐。

「刹那无有生相，刹那无有灭相」：刹那，很短的时间。很短的时间，也没有生相；很短的时间，也没有灭相。

「更无生灭可灭」：也根本在生灭上，没有可灭的相。

「是则寂灭现前」：这个时候，在你生灭里，就有不生灭的境界，这叫寂灭现前。

「当现前时」：当着寂灭现前的时候。

「亦无现前之量」：也没有现前的量度，说现前这种寂灭相是多大、多宽啊？没有的。

「乃谓常乐」：这是常乐。

「此乐无有受者，亦无不受者」：你若得到这种乐，是没有一个受这种乐的，也没有一个不受这种乐的。为什么呢？这就是本来自性所现的。

「岂有一体五用之名」：怎么还有一个法体，色受想行识这五蕴的五种用呢？没有！没有这种名的。

「何况更言涅槃禁伏诸法，令永不生」：何况你岂可以更说，涅槃禁制着诸法，叫你永远不再去生呢？啊！你所见的是不对的。

「斯乃谤佛毁法」：你这么样说的话，就是谤佛毁法的见解。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

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《六祖法寶壇經》〈機緣品第七〉淺釋22




六祖法寶壇經淺釋

蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈機緣品第七〉

原文：

「聽吾偈曰。

無上大涅槃，圓明常寂照；凡愚謂之死，外道執為斷。

諸求二乘人，目以為無作；盡屬情所計，六十二見本。

妄立虛假名，何為真實義；惟有過量人，通達無取捨。

以知五蘊法，及以蘊中我；外現眾色像，一一音聲相。

平等如夢幻，不起凡聖見；不作涅槃解，二邊三際斷。

常應諸根用，而不起用想；分別一切法，不起分別想。

劫火燒海底，風鼓山相擊；真常寂滅樂，涅槃相如是。

吾今強言說，令汝捨現見；汝勿隨言解，許汝知少分。

志道聞偈大悟。踴躍作禮而退。」



淺譯：

六祖大師說，「聽吾偈曰」：你現在聽一聽，我給你說一個偈頌。

「無上大涅槃」：無上，是沒有再可以比它高上的。

「圓明常寂照」：它又圓滿，又光明，恆常不變，寂而常照。

「凡愚謂之死」：凡夫、愚癡人，就說是死了。

「外道執為斷」：外道就說斷滅。

「諸求二乘人」：這所有二乘的聲聞、緣覺。

「目以為無作」：他認為這個就是沒有造作的，是一個自然的。

「盡屬情所計」：前邊所說，不論他是執斷，或說是死，或者說是無作，認為是一種天然的；這都是用凡夫的情來計度，來分別。

「六十二見本」：這都是屬於根本六十二見的。

有人知道六十二見是什麼嗎？

弟子：「色就是我；還有色是大，我是很小，我在色裏頭；還有色小我大，色在我裏面。五蘊色受想行識就成二十，還有過去、現在、未來就六十，還有常、斷，加起來六十二。」

這是在五蘊裏，每一蘊又分出四種，五四二十。不是說在五蘊以外，就是在這五蘊裏頭！每一蘊有四種，這五四二十嘛！是過去二十、現在二十、未來二十，這六十，再加上那兩種見，大家都明白沒有？還有另外一個講法，不過現在不講。

「妄立虛假名」：這六十二見的本，都是虛妄立出來的，虛假的名字。

「何為真實義」：什麼叫真實的道理呢？

「惟有過量人，通達無取捨」：過量，就是超過去一般凡夫、二乘、外道思量的人。他通達法相，無取無捨。

「以知五蘊法，及以蘊中我」：所以他無取無捨，能真實知道色受想行識這五蘊的法，和五蘊中的我。

「外現眾色像」：在我以外，所現的這一切一切的色像。

「一一音聲相」：所有音聲的相。

「平等如夢幻」：這些情形，都是平等，好像夢幻泡影一樣。

「不起凡聖見」：也不起凡夫見，也不起聖人的解；離凡見、離聖解。

「不作涅槃解」：也不作涅槃快樂的解釋。

「二邊三際斷」：也不著於空，也不著於有。著到空邊，著到有邊，這都落於兩邊。三際，就是過去際、現在際、未來際；三際斷，不著過去、現在、未來，這都斷了。

「常應諸根用」：真如自性，常常能有隨緣不變、不變隨緣，這種無窮的應用；應諸根之用，而用不窮盡。

「而不起用想」：也不生出來一個想，說：「啊！我這兒有這個用。」

「分別一切法」：沒有一切分別諸法相的分別心。

「不起分別想」：也不起這個想，說：「啊！我沒有分別了。」你若知道你沒有分別，你還有一個分別想；你要連分別想都沒有了。

「劫火燒海底」：三災起的時候，有火劫，就把海底都燒乾。

「風鼓山相擊」：風災起的時候，鼓動兩座山互相撞擊。

「真常寂滅樂」：你若得到真常寂滅樂的時候。

「涅槃相如是」：你的涅槃相，就像這樣似的。像前面所說，無論三災起時，對你也沒有關係。

「吾人強言說」：我們人勉強來說這個法。

「令汝捨現見」：就是要使令你捨去現在的這個知見。

「汝勿隨言解」：你不要隨著文字來解釋經典。

「許汝知少分」：這個時候，我許可你知道很少的這麼一點點。

「志道聞偈大悟，踴躍作禮而退」：志道聽六祖大師說了偈頌之後，他開悟了；所以就很踴躍的，甚至於跳起來，給六祖大師叩頭，就退到一邊去。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈机缘品第七〉

原文：

「听吾偈曰。

无上大涅槃，圆明常寂照；凡愚谓之死，外道执为断。

诸求二乘人，目以为无作；尽属情所计，六十二见本。

妄立虚假名，何为真实义；惟有过量人，通达无取舍。

以知五蕴法，及以蕴中我；外现众色像，一一音声相。

平等如梦幻，不起凡圣见；不作涅槃解，二边三际断。

常应诸根用，而不起用想；分别一切法，不起分别想。

劫火烧海底，风鼓山相击；真常寂灭乐，涅槃相如是。

吾今强言说，令汝舍现见；汝勿随言解，许汝知少分。

志道闻偈大悟。踊跃作礼而退。」



浅译：

六祖大师说，「听吾偈曰」：你现在听一听，我给你说一个偈颂。

「无上大涅槃」：无上，是没有再可以比它高上的。

「圆明常寂照」：它又圆满，又光明，恒常不变，寂而常照。

「凡愚谓之死」：凡夫、愚痴人，就说是死了。

「外道执为断」：外道就说断灭。

「诸求二乘人」：这所有二乘的声闻、缘觉。

「目以为无作」：他认为这个就是没有造作的，是一个自然的。

「尽属情所计」：前边所说，不论他是执断，或说是死，或者说是无作，认为是一种天然的；这都是用凡夫的情来计度，来分别。

「六十二见本」：这都是属于根本六十二见的。

有人知道六十二见是什么吗？

弟子：「色就是我；还有色是大，我是很小，我在色里头；还有色小我大，色在我里面。五蕴色受想行识就成二十，还有过去、现在、未来就六十，还有常、断，加起来六十二。」

这是在五蕴里，每一蕴又分出四种，五四二十。不是说在五蕴以外，就是在这五蕴里头！每一蕴有四种，这五四二十嘛！是过去二十、现在二十、未来二十，这六十，再加上那两种见，大家都明白没有？还有另外一个讲法，不过现在不讲。

「妄立虚假名」：这六十二见的本，都是虚妄立出来的，虚假的名字。

「何为真实义」：什么叫真实的道理呢？

「惟有过量人，通达无取舍」：过量，就是超过去一般凡夫、二乘、外道思量的人。他通达法相，无取无舍。

「以知五蕴法，及以蕴中我」：所以他无取无舍，能真实知道色受想行识这五蕴的法，和五蕴中的我。

「外现众色像」：在我以外，所现的这一切一切的色像。

「一一音声相」：所有音声的相。

「平等如梦幻」：这些情形，都是平等，好像梦幻泡影一样。

「不起凡圣见」：也不起凡夫见，也不起圣人的解；离凡见、离圣解。

「不作涅槃解」：也不作涅槃快乐的解释。

「二边三际断」：也不着于空，也不着于有。着到空边，着到有边，这都落于两边。三际，就是过去际、现在际、未来际；三际断，不着过去、现在、未来，这都断了。

「常应诸根用」：真如自性，常常能有随缘不变、不变随缘，这种无穷的应用；应诸根之用，而用不穷尽。

「而不起用想」：也不生出来一个想，说：「啊！我这儿有这个用。」

「分别一切法」：没有一切分别诸法相的分别心。

「不起分别想」：也不起这个想，说：「啊！我没有分别了。」你若知道你没有分别，你还有一个分别想；你要连分别想都没有了。

「劫火烧海底」：三灾起的时候，有火劫，就把海底都烧干。

「风鼓山相击」：风灾起的时候，鼓动两座山互相撞击。

「真常寂灭乐」：你若得到真常寂灭乐的时候。

「涅槃相如是」：你的涅槃相，就像这样似的。像前面所说，无论三灾起时，对你也没有关系。

「吾人强言说」：我们人勉强来说这个法。

「令汝舍现见」：就是要使令你舍去现在的这个知见。

「汝勿随言解」：你不要随着文字来解释经典。

「许汝知少分」：这个时候，我许可你知道很少的这么一点点。

「志道闻偈大悟，踊跃作礼而退」：志道听六祖大师说了偈颂之后，他开悟了；所以就很踊跃的，甚至于跳起来，给六祖大师叩头，就退到一边去。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

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《六祖法寶壇經》〈機緣品第七〉淺釋23




六祖法寶壇經淺釋

蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈機緣品第七〉

原文：

「行思禪師。生吉州安城劉氏。聞曹溪法席盛化。徑來參禮。遂問曰。當何所務。即不落階級。師曰。汝曾作甚麼來。曰。聖諦亦不為。師曰。落何階級。曰。聖諦尚不為。何階級之有。師深器之。令思首眾。一日。師謂曰。汝當分化一方。無令斷絕。思既得法。遂回吉州青原山。弘法紹化。謚弘濟禪師。」



淺譯：

「行思禪師」：有一位法師，他的名字叫行思，他一邊走路，就一邊想東西。他究竟想什麼東西呢？你知道他想什麼嗎？嗯！你不知道？我知道。他一邊走路一邊想：「啊！念佛是誰？念佛是誰呢？」一邊走路一邊想，所以這叫「行思」，行思禪師。

「生吉州安城劉氏」：他生在吉州安城縣，家裏姓劉。

「聞曹溪法席盛化」：當時曹溪道場的道風，全中國都知道；都知道五祖大師的衣缽傳人六祖惠能大師，在曹溪弘揚佛法。法，他的法；席，他的壇；盛化，啊！說那人太多了，天天都幾千人在那兒吃飯，哦！都是在那兒向六祖大師求法，請開示。

人就是這麼樣子，溜虛捧盛。中國人有這麼一句話，叫「溜虛捧盛」，怎麼叫溜虛呢？你這個地方，要是沒有人，他就跑了，這溜虛了。好像我們這裏現在有二十多個人，要是就剩三、五個人，「啊！這麼少人！」人就都跑了，這叫溜虛。

捧盛，什麼叫捧盛？你這兒人愈多，他外邊人來，「啊！那個地方，有那麼多人，我們大家去啊！大家到那地方。啊！佛教講堂，很多人聽經啊！嬉皮到那個地方，都把鬍子也剃了，頭髮也剪去。啊！真是不可思議，一定是有一點東西；要不然的時候，怎麼這些青年人，都改變思想了？哦！快去！」這就叫捧盛。

你這兒人愈多，他愈來，這叫捧盛；你人愈少，他愈走，這叫溜虛。所以當時南華寺，大家都去捧盛。「捧盛」的「盛」，也可以改成聖賢的「聖」。說因為那是個聖人，是個祖師，所以我們大家都去捧他，大家都去擁護他，這叫盛化。在那個地方，天天都有幾千人吃飯。

「徑來參禮」：於是乎，他聽旁人這麼一說，說：「啊！六祖大師真不可思議啊！他有五眼六通；我到那個地方，我不說話，我在心裏想要講的，他就會問我了。」就這麼樣子。所以他也徑來參禮，也來叩頭。

「遂問曰」：隨著他就問六祖大師說了。

「當何所務」：應該修什麼法門哪？

「即不落階級」：就不落階級。漸法就是階級；頓教呢？這就叫不落階級的法門。就是應該修什麼法，才是頓法呢？

「師曰」：六祖大師就對他說了。

「汝曾作甚麼來」：你以前做過什麼事情來啊？你來到這個地方想做什麼？「曰：聖諦亦不為」：行思大師就說：哦！我苦集滅道四聖諦亦都不做了，我都忘了。

「師曰：落何階級」：六祖大師說，你聖諦也不做，你現在落到什麼階級上啊？

「曰：聖諦尚不為，何階級之有」：行思大師就說，聖諦我尚且都不做，我有什麼階級呢？

「師深器之」：六祖大師，一聽行思大師這樣一講，啊！這個人是有點來歷的，是很有善根的，不是平常人。於是乎，就另目相看，特別看重他。深器之，就認為他是法器。

「令思首眾」：就令行思大師在大眾裏做首座。首眾就是首座，帶著大眾上殿、過堂、坐香；他都在前邊率領著大家。

「一日，師謂曰」：有一天，六祖大師就對他講。

說「汝當分化一方」：六祖大師看這個人是法器，是法門的龍象，是祖師的材料——不是自造的祖師，是經過六祖大師證明，許可他做祖師；所以就傳給他法，說，你不要在我這兒住了！你應該自己到另外一個地方，做一方的教化主。

「無令斷絕」：你不要令佛法斷滅。

「思既得法」：行思大師，得六祖大師傳給他衣缽、心印妙法之後。

「遂回吉州青原山」：就回到吉州，在青原山。

「弘法紹化」：弘揚佛法，接續佛法的傳燈。

等他圓寂後，「謚弘濟禪師」：謚號就是死後皇帝賜給他的一個封號。好像六祖稱「大鑑禪師」，這也是封號；行思禪師呢，他的封號，就叫「弘濟禪師」。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈机缘品第七〉

原文：

「行思禅师。生吉州安城刘氏。闻曹溪法席盛化。径来参礼。遂问曰。当何所务。即不落阶级。师曰。汝曾作甚么来。曰。圣谛亦不为。师曰。落何阶级。曰。圣谛尚不为。何阶级之有。师深器之。令思首众。一日。师谓曰。汝当分化一方。无令断绝。思既得法。遂回吉州青原山。弘法绍化。谥弘济禅师。」



浅译：

「行思禅师」：有一位法师，他的名字叫行思，他一边走路，就一边想东西。他究竟想什么东西呢？你知道他想什么吗？嗯！你不知道？我知道。他一边走路一边想：「啊！念佛是谁？念佛是谁呢？」一边走路一边想，所以这叫「行思」，行思禅师。

「生吉州安城刘氏」：他生在吉州安城县，家里姓刘。

「闻曹溪法席盛化」：当时曹溪道场的道风，全中国都知道；都知道五祖大师的衣钵传人六祖惠能大师，在曹溪弘扬佛法。法，他的法；席，他的坛；盛化，啊！说那人太多了，天天都几千人在那儿吃饭，哦！都是在那儿向六祖大师求法，请开示。

人就是这么样子，溜虚捧盛。中国人有这么一句话，叫「溜虚捧盛」，怎么叫溜虚呢？你这个地方，要是没有人，他就跑了，这溜虚了。好像我们这里现在有二十多个人，要是就剩三、五个人，「啊！这么少人！」人就都跑了，这叫溜虚。

捧盛，什么叫捧盛？你这儿人愈多，他外边人来，「啊！那个地方，有那么多人，我们大家去啊！大家到那地方。啊！佛教讲堂，很多人听经啊！嬉皮到那个地方，都把胡子也剃了，头发也剪去。啊！真是不可思议，一定是有一点东西；要不然的时候，怎么这些青年人，都改变思想了？哦！快去！」这就叫捧盛。

你这儿人愈多，他愈来，这叫捧盛；你人愈少，他愈走，这叫溜虚。所以当时南华寺，大家都去捧盛。「捧盛」的「盛」，也可以改成圣贤的「圣」。说因为那是个圣人，是个祖师，所以我们大家都去捧他，大家都去拥护他，这叫盛化。在那个地方，天天都有几千人吃饭。

「径来参礼」：于是乎，他听旁人这么一说，说：「啊！六祖大师真不可思议啊！他有五眼六通；我到那个地方，我不说话，我在心里想要讲的，他就会问我了。」就这么样子。所以他也径来参礼，也来叩头。

「遂问曰」：随着他就问六祖大师说了。

「当何所务」：应该修什么法门哪？

「即不落阶级」：就不落阶级。渐法就是阶级；顿教呢？这就叫不落阶级的法门。就是应该修什么法，才是顿法呢？

「师曰」：六祖大师就对他说了。

「汝曾作甚么来」：你以前做过什么事情来啊？你来到这个地方想做什么？「曰：圣谛亦不为」：行思大师就说：哦！我苦集灭道四圣谛亦都不做了，我都忘了。

「师曰：落何阶级」：六祖大师说，你圣谛也不做，你现在落到什么阶级上啊？

「曰：圣谛尚不为，何阶级之有」：行思大师就说，圣谛我尚且都不做，我有什么阶级呢？

「师深器之」：六祖大师，一听行思大师这样一讲，啊！这个人是有点来历的，是很有善根的，不是平常人。于是乎，就另目相看，特别看重他。深器之，就认为他是法器。

「令思首众」：就令行思大师在大众里做首座。首众就是首座，带着大众上殿、过堂、坐香；他都在前边率领着大家。

「一日，师谓曰」：有一天，六祖大师就对他讲。

说「汝当分化一方」：六祖大师看这个人是法器，是法门的龙象，是祖师的材料——不是自造的祖师，是经过六祖大师证明，许可他做祖师；所以就传给他法，说，你不要在我这儿住了！你应该自己到另外一个地方，做一方的教化主。

「无令断绝」：你不要令佛法断灭。

「思既得法」：行思大师，得六祖大师传给他衣钵、心印妙法之后。

「遂回吉州青原山」：就回到吉州，在青原山。

「弘法绍化」：弘扬佛法，接续佛法的传灯。

等他圆寂后，「谥弘济禅师」：谥号就是死后皇帝赐给他的一个封号。好像六祖称「大鉴禅师」，这也是封号；行思禅师呢，他的封号，就叫「弘济禅师」。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

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《六祖法寶壇經》〈機緣品第七〉淺釋24



六祖法寶壇經淺釋



蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈機緣品第七〉

原文：

「懷讓禪師。金州杜氏子也。初謁嵩山安國師。安發之曹溪參叩。讓至禮拜。師曰。甚處來。曰。嵩山。師曰。甚麼物。恁麼來。曰。說似一物即不中。師曰。還可修證否。曰。修證即不無。污染即不得。師曰。只此不污染。諸佛之所護念。汝既如是。吾亦如是。」



淺譯：

「懷讓禪師」：懷，就是懷念；讓，就是謙讓。這一位禪師，對任何人不存貢高的心，他慈心下氣，謙下恭敬；所以他的心裏所懷念的，常常是謙讓，對任何人都有禮貌。

他有若無，實若虛，他自己有道，也好像沒有道似的；他自己本來已經很有學問，對人也很客氣的，誰若說他有學問，他說：「啊！沒有，我才疏學淺哪！」

「金州杜氏子也」：他是金州的杜氏子。

「初謁嵩山安國師」：在最初他去謁見嵩山安國師，他去向他來學習佛法。

「安發之曹溪參叩」：安國師就派他到曹溪來參叩，就來學佛法。

因為當時一般人都知道，曹溪這兒是正宗的佛法。說：「你想要真學佛法嗎？真學佛法，就到曹溪去親近六祖。」就好像現在在美國，你真想要學佛法嗎？就去研究經典，要真正地不怕苦，不怕難，要不懶惰，去修學佛法。

當時在南華寺六祖道場，也是天天坐禪、出坡。怎麼叫出坡呢？出坡就是做工。一早三點半鐘起床，四點鐘做早課。當時六祖大師那兒，功課特別緊，早課做到五點半。然後就坐禪；等到天一光，吃早粥。

吃完了早粥，又坐一個鐘頭的禪，這時候大約七點到八點的時候。八點鐘去出坡，做到十點鐘，做兩個鐘頭的工。在山上種地、斬樹、造房子。有兩千多人做工，兩個鐘頭就做很多工；不是一、兩個人做，做不出來工。人多了，所以去做什麼工都很快的。

做到十點鐘回來，大家再休息一個鐘頭，十一點鐘吃飯。吃完了飯又坐禪，十二點鐘坐到兩點鐘。兩點鐘又去出坡，做到四點鐘。四點鐘回來，就又坐禪，坐到晚間十點鐘。有的拜經、拜懺，拜到十二點鐘，那就自己用自己的功，天天都是這樣子，道風特別嚴謹，所以任何人都要守規矩的。

那兒就幾千人，也聽不見一個人講話的；誰也不講話，都是自己用自己的功。為什麼呢？你一講話，就恐怕自己的功用不好；用不好功，就打妄想。為什麼你打妄想呢？就因為你沒有專心用功。你若專心用功，什麼也都不想——不想東，也不想西，也不想南，也不想北，你的功就會用好了。當時六祖大師這兒，功課就這麼樣緊，所以懷讓禪師也來參加。

「讓至禮拜」：到這兒，先由知客引去見六祖，向六祖叩頭。

「師曰」：六祖大師就說。

「甚處來」：禪宗就不講道理，他來了，就這麼一句話：「什麼來了？」你看，本來是和尚來了，他問是什麼來了？但是可沒有說是一個鬼。

「曰：嵩山」：懷讓禪師就答覆說：「我是嵩山來的。」

「師曰：甚麼物？恁麼來」：什麼物，就是什麼東西？恁麼來，就是怎麼來的？這是禪宗的話，這叫打機鋒。

「曰：說似一物即不中」：懷讓禪師也明白，說：「若說是一個東西，已經就不可以了，不可以說是一個東西。」即不中，就是不可以了。

「師曰：還可修證否」：六祖大師就問他，你說是一個東西就不可以，那你還可以有所修、有所證嗎？

「曰：修證即不無，污染即不得」：懷讓禪師說：哦！修是有所修，證也是有所證，這是有的。可是修證是有，但是染污可就不可以！不可以有染污，就是自性要光明。

這樣一說，「師曰」：六祖大師就說了。

「只此不污染，諸佛之所護念」：就這個不染污，就是諸佛之所護念的妙法呀！

「汝既如是」：你既然如是。

「吾亦如是」：我也是這樣子。你是這樣子嗎？我也是這樣子，也就是污染即不得；這是不可以邋遢，自性要清淨的，不要有所染污。

什麼叫自性的染污呢？你攀緣心、妒忌心、障礙心、貪心、瞋心、癡心，這都是染污；你無明，這都是染污。你這一些都沒有了，這就是沒有染污。所以你是這樣子，我也是這樣子，這兩個都是一樣的，沒有錯了！那真是一樣的、平等了。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈机缘品第七〉

原文：

「怀让禅师。金州杜氏子也。初谒嵩山安国师。安发之曹溪参叩。让至礼拜。师曰。甚处来。曰。嵩山。师曰。甚么物。恁么来。曰。说似一物即不中。师曰。还可修证否。曰。修证即不无。污染即不得。师曰。只此不污染。诸佛之所护念。汝既如是。吾亦如是。」



浅译：

「怀让禅师」：怀，就是怀念；让，就是谦让。这一位禅师，对任何人不存贡高的心，他慈心下气，谦下恭敬；所以他的心里所怀念的，常常是谦让，对任何人都有礼貌。

他有若无，实若虚，他自己有道，也好像没有道似的；他自己本来已经很有学问，对人也很客气的，谁若说他有学问，他说：「啊！没有，我才疏学浅哪！」

「金州杜氏子也」：他是金州的杜氏子。

「初谒嵩山安国师」：在最初他去谒见嵩山安国师，他去向他来学习佛法。

「安发之曹溪参叩」：安国师就派他到曹溪来参叩，就来学佛法。

因为当时一般人都知道，曹溪这儿是正宗的佛法。说：「你想要真学佛法吗？真学佛法，就到曹溪去亲近六祖。」就好像现在在美国，你真想要学佛法吗？就去研究经典，要真正地不怕苦，不怕难，要不懒惰，去修学佛法。

当时在南华寺六祖道场，也是天天坐禅、出坡。怎么叫出坡呢？出坡就是做工。一早三点半钟起床，四点钟做早课。当时六祖大师那儿，功课特别紧，早课做到五点半。然后就坐禅；等到天一光，吃早粥。

吃完了早粥，又坐一个钟头的禅，这时候大约七点到八点的时候。八点钟去出坡，做到十点钟，做两个钟头的工。在山上种地、斩树、造房子。有两千多人做工，两个钟头就做很多任务；不是一、两个人做，做不出来工。人多了，所以去做什么工都很快的。

做到十点钟回来，大家再休息一个钟头，十一点钟吃饭。吃完了饭又坐禅，十二点钟坐到两点钟。两点钟又去出坡，做到四点钟。四点钟回来，就又坐禅，坐到晚间十点钟。有的拜经、拜忏，拜到十二点钟，那就自己用自己的功，天天都是这样子，道风特别严谨，所以任何人都要守规矩的。

那儿就几千人，也听不见一个人讲话的；谁也不讲话，都是自己用自己的功。为什么呢？你一讲话，就恐怕自己的功用不好；用不好功，就打妄想。为什么你打妄想呢？就因为你没有专心用功。你若专心用功，什么也都不想——不想东，也不想西，也不想南，也不想北，你的功就会用好了。当时六祖大师这儿，功课就这么样紧，所以怀让禅师也来参加。

「让至礼拜」：到这儿，先由知客引去见六祖，向六祖叩头。

「师曰」：六祖大师就说。

「甚处来」：禅宗就不讲道理，他来了，就这么一句话：「什么来了？」你看，本来是和尚来了，他问是什么来了？但是可没有说是一个鬼。

「曰：嵩山」：怀让禅师就答复说：「我是嵩山来的。」

「师曰：甚么物？恁么来」：什么物，就是什么东西？恁么来，就是怎么来的？这是禅宗的话，这叫打机锋。

「曰：说似一物即不中」：怀让禅师也明白，说：「若说是一个东西，已经就不可以了，不可以说是一个东西。」即不中，就是不可以了。

「师曰：还可修证否」：六祖大师就问他，你说是一个东西就不可以，那你还可以有所修、有所证吗？

「曰：修证即不无，污染即不得」：怀让禅师说：哦！修是有所修，证也是有所证，这是有的。可是修证是有，但是染污可就不可以！不可以有染污，就是自性要光明。

这样一说，「师曰」：六祖大师就说了。

「只此不污染，诸佛之所护念」：就这个不染污，就是诸佛之所护念的妙法呀！

「汝既如是」：你既然如是。

「吾亦如是」：我也是这样子。你是这样子吗？我也是这样子，也就是污染即不得；这是不可以邋遢，自性要清净的，不要有所染污。

什么叫自性的染污呢？你攀缘心、妒忌心、障碍心、贪心、瞋心、痴心，这都是染污；你无明，这都是染污。你这一些都没有了，这就是没有染污。所以你是这样子，我也是这样子，这两个都是一样的，没有错了！那真是一样的、平等了。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

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《六祖法寶壇經》〈機緣品第七〉淺釋25



六祖法寶壇經淺釋

蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈機緣品第七〉

原文：

「西方般若多羅讖。汝足下出一馬駒。踏殺天下人。應在汝心。不須速說。讓豁然契會。遂執侍左右一十五載。日臻玄奧。後往南嶽大闡禪宗。敕謚大慧禪師。永嘉玄覺禪師。溫州戴氏子。少習經論。精天臺止觀法門。因看維摩經。發明心地。偶師弟子玄策相訪。與其劇談。出言暗合諸祖。策云。仁者得法師誰。曰。我聽方等經論。各有師承。後於維摩經。悟佛心宗。未有證明者。策云。威音王已前即得。威音王已後。無師自悟。盡是天然外道。曰。願仁者為我證據。策云。我言輕。曹溪有六祖大師。四方雲集。並是受法者。若去。則與偕行。」



淺譯：

「西方般若多羅讖」：六祖大師說，在西方——就是印度——的般若多羅法師，預先有預言。讖，就是預言。預言什麼呢？

說「汝足下出一馬駒，踏殺天下人」：在你的足下，出一個馬駒子。怎麼叫足下？足下，就是他的弟子；弟子對師父，就像在足的下邊一樣。所以般若多羅法師預先說：「將來有個叫懷讓的讓禪師，在他的門下，出一個馬駒子。」

馬駒子是誰呢？就是馬祖道一禪師，他是懷讓禪師的弟子。怎麼說馬駒子踏殺天下人呢？就說他的辯才無礙，智慧廣大，所有其他的法師，都說不過他，可以說是無敵於天下，令其他的人都心悅誠服，所以這叫踏殺天下人。

「應在汝心」：預言就應在你這兒。

「不須速說」：你不要很快說，慢慢等一等，等機會。

「讓豁然契會」：懷讓禪師聽六祖這樣一說，豁然間就明白了；契會，就是契合而明白。

「遂執侍左右」：於是乎，就在六祖大師的左右，給他當侍者。

「一十五載」：有十五年這麼久。

「日臻玄奧」：一天比一天，就到最玄妙、奧妙的地方；就說他所悟得的道理，一天就比一天深。

「後往南嶽」：以後懷讓禪師就到南嶽衡山；南嶽，是中國湖南的衡山。

「大闡禪宗」：到那個地方，對禪宗特別地闡揚得很盛。

「敕謚大慧禪師」：他命終後，皇帝給他敕封的名號，叫「大慧禪師」。

「永嘉玄覺禪師」：永嘉，是地名，因為一般人尊重這位法師，所以就只稱永嘉。玄覺，是他的名字。

「溫州戴氏子」：他生在溫州的永嘉縣，俗家姓戴。

「少習經論」：他年紀輕的時候，研究佛經和祖師所說的論。

「精天臺止觀法門」：精，就是熟悉；對於天臺教的止觀法門，他特別有研究，特別明白，所以謂之「精」。

「因看維摩經」：他以後看《維摩經》。

「發明心地」：他自己明白心地法門。

「偶師弟子玄策相訪」：他遇見六祖大師的徒弟玄策禪師；玄策禪師，是六祖大師的一個門人，來訪問玄覺禪師。

「與其劇談」：大家就互相談論道理。

「出言暗合諸祖」：所談論的道理，無形中，大家都好像一樣似的，與過去一切祖師的道理都相合。

「策云」：玄策開始就說了。

說「仁者得法師誰」：玄策禪師一聽，大家講話道理都相同，宗旨也相同，於是乎，就以為他是自己本宗的人。就問他說：「大士你啊！你是誰傳給你的法呀？誰給你證明的啊？在那兒得的法啊？」

「曰：我聽方等經論」：玄覺禪師就說，我以前聽方等經的時候。

「各有師承」：都是有法師給我講，我聽，這有所傳承，不是我自己學習的。

「後於維摩經悟佛心宗」：以後我自己看《維摩經》，我了悟佛的心宗，了悟了佛的心。

「未有證明者」：沒有大德給我印證這個道理；沒有這樣的人。

「策云：威音王已前即得」：玄策法師就說：喔！你是自己看《維摩經》，你明白了。可是這要是在威音王以前就可以；威音王，是第一尊佛。

「威音王已後，無師自悟，盡是天然外道」：在威音王佛以後，要是沒有師父傳授給你法門，也沒有師父給你印證，你就說自己開悟，這都叫天然的外道，不是佛教。

所以現在有一些人，自己就說自己開悟了，自己給自己證明，說：「我知道我開悟了，我自己給我自己作證明。」現在這不就說了？這都是天然的外道。

我不知道在美國這兒，自己給自己作證明的這些人，講《六祖壇經》講到這兒時，應該怎麼樣解釋法？「威音王」這個名，言其聲音可到最遠的地方，也可以說是本地——本地的風光，就是本處。

「曰：願仁者為我證據」：玄覺禪師就說了：哦！天然外道！那麼現在請仁者給我來印證囉！

「策云」：玄策法師說。

「我言輕」：我不能給你印證，我是說了不可以立得住的人，我也不夠資格，所以說出的話，也沒有那麼重要；言輕，就是說我資格很幼稚，不是老資格，我不可以給你印證。換句話說，也就是：我自己不一定還開悟，我怎麼可以給你印證呢？

「曹溪有六祖大師」：玄策法師就對玄覺法師說，在曹溪南華寺，有第六代的祖師。

「四方雲集」：四面八方的人，都像雲彩往那兒聚集一樣。

「並是受法者」：他是傳達摩的衣缽，五祖傳授給他歷代祖師的衣缽，這是接五祖法的祖師。

「若去，則與偕行」：玄策法師又說，如果你願意去，你要是想去請六祖大師給你印證，我可以同你一起去。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈机缘品第七〉

原文：

「西方般若多罗谶。汝足下出一马驹。踏杀天下人。应在汝心。不须速说。让豁然契会。遂执侍左右一十五载。日臻玄奥。后往南岳大阐禅宗。敕謚大慧禅师。永嘉玄觉禅师。温州戴氏子。少习经论。精天台止观法门。因看维摩经。发明心地。偶师弟子玄策相访。与其剧谈。出言暗合诸祖。策云。仁者得法师谁。曰。我听方等经论。各有师承。后于维摩经。悟佛心宗。未有证明者。策云。威音王已前即得。威音王已后。无师自悟。尽是天然外道。曰。愿仁者为我证据。策云。我言轻。曹溪有六祖大师。四方云集。并是受法者。若去。则与偕行。」



浅译：

「西方般若多罗谶」：六祖大师说，在西方——就是印度——的般若多罗法师，预先有预言。谶，就是预言。预言什么呢？

说「汝足下出一马驹，踏杀天下人」：在你的足下，出一个马驹子。怎么叫足下？足下，就是他的弟子；弟子对师父，就像在足的下边一样。所以般若多罗法师预先说：「将来有个叫怀让的让禅师，在他的门下，出一个马驹子。」

马驹子是谁呢？就是马祖道一禅师，他是怀让禅师的弟子。怎么说马驹子踏杀天下人呢？就说他的辩才无碍，智慧广大，所有其他的法师，都说不过他，可以说是无敌于天下，令其他的人都心悦诚服，所以这叫踏杀天下人。

「应在汝心」：预言就应在你这儿。

「不须速说」：你不要很快说，慢慢等一等，等机会。

「让豁然契会」：怀让禅师听六祖这样一说，豁然间就明白了；契会，就是契合而明白。

「遂执侍左右」：于是乎，就在六祖大师的左右，给他当侍者。

「一十五载」：有十五年这么久。

「日臻玄奥」：一天比一天，就到最玄妙、奥妙的地方；就说他所悟得的道理，一天就比一天深。

「后往南岳」：以后怀让禅师就到南岳衡山；南岳，是中国湖南的衡山。

「大阐禅宗」：到那个地方，对禅宗特别地阐扬得很盛。

「敕謚大慧禅师」：他命终后，皇帝给他敕封的名号，叫「大慧禅师」。

「永嘉玄觉禅师」：永嘉，是地名，因为一般人尊重这位法师，所以就只称永嘉。玄觉，是他的名字。

「温州戴氏子」：他生在温州的永嘉县，俗家姓戴。

「少习经论」：他年纪轻的时候，研究佛经和祖师所说的论。

「精天台止观法门」：精，就是熟悉；对于天台教的止观法门，他特别有研究，特别明白，所以谓之「精」。

「因看维摩经」：他以后看《维摩经》。

「发明心地」：他自己明白心地法门。

「偶师弟子玄策相访」：他遇见六祖大师的徒弟玄策禅师；玄策禅师，是六祖大师的一个门人，来访问玄觉禅师。

「与其剧谈」：大家就互相谈论道理。

「出言暗合诸祖」：所谈论的道理，无形中，大家都好像一样似的，与过去一切祖师的道理都相合。

「策云」：玄策开始就说了。

说「仁者得法师谁」：玄策禅师一听，大家讲话道理都相同，宗旨也相同，于是乎，就以为他是自己本宗的人。就问他说：「大士你啊！你是谁传给你的法呀？谁给你证明的啊？在那儿得的法啊？」

「曰：我听方等经论」：玄觉禅师就说，我以前听方等经的时候。

「各有师承」：都是有法师给我讲，我听，这有所传承，不是我自己学习的。

「后于维摩经悟佛心宗」：以后我自己看《维摩经》，我了悟佛的心宗，了悟了佛的心。

「未有证明者」：没有大德给我印证这个道理；没有这样的人。

「策云：威音王已前即得」：玄策法师就说：喔！你是自己看《维摩经》，你明白了。可是这要是在威音王以前就可以；威音王，是第一尊佛。

「威音王已后，无师自悟，尽是天然外道」：在威音王佛以后，要是没有师父传授给你法门，也没有师父给你印证，你就说自己开悟，这都叫天然的外道，不是佛教。

所以现在有一些人，自己就说自己开悟了，自己给自己证明，说：「我知道我开悟了，我自己给我自己作证明。」现在这不就说了？这都是天然的外道。

我不知道在美国这儿，自己给自己作证明的这些人，讲《六祖坛经》讲到这儿时，应该怎么样解释法？「威音王」这个名，言其声音可到最远的地方，也可以说是本地——本地的风光，就是本处。

「曰：愿仁者为我证据」：玄觉禅师就说了：哦！天然外道！那么现在请仁者给我来印证啰！

「策云」：玄策法师说。

「我言轻」：我不能给你印证，我是说了不可以立得住的人，我也不够资格，所以说出的话，也没有那么重要；言轻，就是说我资格很幼稚，不是老资格，我不可以给你印证。换句话说，也就是：我自己不一定还开悟，我怎么可以给你印证呢？

「曹溪有六祖大师」：玄策法师就对玄觉法师说，在曹溪南华寺，有第六代的祖师。

「四方云集」：四面八方的人，都像云彩往那儿聚集一样。

「并是受法者」：他是传达摩的衣钵，五祖传授给他历代祖师的衣钵，这是接五祖法的祖师。

「若去，则与偕行」：玄策法师又说，如果你愿意去，你要是想去请六祖大师给你印证，我可以同你一起去。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

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《六祖法寶壇經》〈機緣品第七〉淺釋26




六祖法寶壇經淺釋

蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈機緣品第七〉

原文：

「覺遂同策來參。繞師三匝。振錫而立。師曰。夫沙門者。具三千威儀。八萬細行。大德自何方而來。生大我慢。覺曰。生死事大。無常迅速。師曰。何不體取無生。了無速乎。曰。體即無生。了本無速。師曰。如是如是。玄覺方具威儀禮拜。須臾告辭。師曰。返太速乎。曰。本自非動。豈有速耶。師曰。誰知非動。曰。仁者自生分別。師曰。汝甚得無生之意。曰。無生豈有意耶。師曰。無意誰當分別。曰。分別亦非意。師曰。善哉。少留一宿。時謂一宿覺。後著證道歌。盛行於世。謚曰無相大師。時稱為真覺焉。」



淺譯：

「覺遂同策來參」：玄覺禪師就同玄策一起來到南華寺參禮六祖。可是到了南華寺，怎麼樣啊？

「繞師三匝，振錫而立」：錫，錫杖。四十二手，不是有錫杖手？就是那個。玄覺禪師到了南華寺，他拿著錫杖，到這地方，就圍著六祖大師的座位，右繞三匝，轉了三轉，然後拿錫杖向地下這麼一頓，就站在那兒，好像發脾氣似的；振錫而立，就是在那個地方站著。

「師曰」：六祖大師就說：「夫沙門者，具三千威儀，八萬細行，大德自何方而來，生大我慢？」

「夫沙門者」：你做沙門的——就是出家人。

「具三千威儀」：要具足三千威儀。

三千威儀，過去一千、現在一千、未來一千，這是三千。怎麼成一千呢？就是行、住、坐、臥，各有二百五十條威儀；行有二百五十條，坐有二百五十條，臥有二百五十條，立有二百五十條。二百五十、二百五十，五百；兩個五百，這是一千。現在一千、過去一千、未來一千，這是三千威儀。

「八萬細行」：八萬細行，本來是八萬四千細行，這說八萬細行，就是最微細的地方。

「大德」：出家人稱出家人，多數叫大德，說你是最有德行的。

「自何方而來」：你從哪一個地方來的啊？

「生大我慢」：你怎麼生出來這麼大的我慢呢？意思就是你怎麼也不頂禮？

「覺曰」：玄覺就說了。

「生死事大，無常迅速」：他說，為什麼我這樣子？因為生死事大啊！

生死的問題，是最要緊的、最大的問題。無常迅速，無常鬼不知道哪一天就來了，這是很快的，他將來一定會來的。意思就是：我用功的人哪，只知道要了生脫死來用功，哪有時間來行禮？就是其餘的什麼都放下了，都不管了。

「師曰」：六祖大師說。

「何不體取無生，了無速乎」：六祖大師說，你為什麼不想法子明白無生，明瞭無常迅速的道理呢？

「曰：體即無生，了本無速」：體就是明白。玄覺禪師就說了，我若明瞭了，就無生死了！我若明瞭了，也沒有迅速了！還怕無常鬼幹什麼啊？根本就不怕了！了本無速，沒有了嘛！

「師曰：如是、如是」：六祖大師一聽他這樣講，他是明白了，是懂得這個法了，所以就給他印證，說：「是這樣！是這樣！你就這麼樣去用功，就這樣就對了。」

「玄覺方具威儀禮拜」：玄覺禪師聽六祖大師給他一印證，印證他是明白了；於是乎，這時候他就把衣服穿好，也具足威儀，向六祖大師禮拜。

「須臾告辭」：很快地他就要告辭；須臾，就是很短的時間。

「師曰：返太速乎」：六祖大師說，啊！你怎麼回去這麼快呢？在這個地方玩幾天嘛！

「曰」：玄覺大師就說了。

「本自非動」：說我本來也沒有動。

「豈有速耶」：我本來也沒有來，也沒有去，怎麼又有回去得快呢？和六祖大師來講起這個，這也叫打機鋒！

「師曰」：六祖大師又說了。

「誰知非動」：六祖大師也就反問他，說哪一個知道不是動啊？知道不是動，知道沒有來、沒有去的是誰？

「曰：仁者自生分別」：玄覺大師就說，這是仁者自己生出來的分別心。

「師曰」：六祖大師說。

「汝甚得無生之意」：你很會說的，你說出來的話，很合無生的意思。你說得很妙，你是很聰明。

「曰：無生豈有意耶」：玄覺大師說了，既然無生，又什麼地方會有個意呢？

「師曰：無意誰當分別」：六祖大師又說，喔！你說無生沒有意，那麼哪一個有的分別呢？

「曰：分別亦非意」：玄覺大師說：這個雖然有分別，但是可不是「意」分別的。不是意分別，是什麼呢？這是妙觀察智。意思就是說，妙觀察智分別的；所以說分別不是個意。

「師曰：善哉」：六祖大師聽他講得非常透徹，非常明白無生的道理，於是乎，高興了，就說：哦！很好、很好！你講得很好的。

「少留一宿」：你在這兒不要住多，就住一宿再走，現在不要走。

「時謂一宿覺」：當時在佛教裏，有一個口號，叫「一宿覺」，住一晚間，就開悟了。

「後著證道歌」：永嘉大師，就是玄覺禪師，以後作了一篇〈證道歌〉。

「盛行於世」：流傳到世間。〈證道歌〉，你們都知道「君不見，絕學無為閒道人，不除妄想不求真；無明實性即佛性，幻化空身即法身。」他的道理，說得很妙的。

「謚曰無相大師，時稱為真覺焉」：他圓寂後，皇帝賜給他的謚號叫無相大師，又當時的一般人，稱他為真覺禪師。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈机缘品第七〉

原文：

「觉遂同策来参。绕师三匝。振锡而立。师曰。夫沙门者。具三千威仪。八万细行。大德自何方而来。生大我慢。觉曰。生死事大。无常迅速。师曰。何不体取无生。了无速乎。曰。体即无生。了本无速。师曰。如是如是。玄觉方具威仪礼拜。须臾告辞。师曰。返太速乎。曰。本自非动。岂有速耶。师曰。谁知非动。曰。仁者自生分别。师曰。汝甚得无生之意。曰。无生岂有意耶。师曰。无意谁当分别。曰。分别亦非意。师曰。善哉。少留一宿。时谓一宿觉。后着证道歌。盛行于世。谥曰无相大师。时称为真觉焉。」



浅译：

「觉遂同策来参」：玄觉禅师就同玄策一起来到南华寺参礼六祖。可是到了南华寺，怎么样啊？

「绕师三匝，振锡而立」：锡，锡杖。四十二手，不是有锡杖手？就是那个。玄觉禅师到了南华寺，他拿着锡杖，到这地方，就围着六祖大师的座位，右绕三匝，转了三转，然后拿锡杖向地下这么一顿，就站在那儿，好像发脾气似的；振锡而立，就是在那个地方站着。

「师曰」：六祖大师就说：「夫沙门者，具三千威仪，八万细行，大德自何方而来，生大我慢？」

「夫沙门者」：你做沙门的——就是出家人。

「具三千威仪」：要具足三千威仪。

三千威仪，过去一千、现在一千、未来一千，这是三千。怎么成一千呢？就是行、住、坐、卧，各有二百五十条威仪；行有二百五十条，坐有二百五十条，卧有二百五十条，立有二百五十条。二百五十、二百五十，五百；两个五百，这是一千。现在一千、过去一千、未来一千，这是三千威仪。

「八万细行」：八万细行，本来是八万四千细行，这说八万细行，就是最微细的地方。

「大德」：出家人称出家人，多数叫大德，说你是最有德行的。

「自何方而来」：你从哪一个地方来的啊？

「生大我慢」：你怎么生出来这么大的我慢呢？意思就是你怎么也不顶礼？

「觉曰」：玄觉就说了。

「生死事大，无常迅速」：他说，为什么我这样子？因为生死事大啊！

生死的问题，是最要紧的、最大的问题。无常迅速，无常鬼不知道哪一天就来了，这是很快的，他将来一定会来的。意思就是：我用功的人哪，只知道要了生脱死来用功，哪有时间来行礼？就是其余的什么都放下了，都不管了。

「师曰」：六祖大师说。

「何不体取无生，了无速乎」：六祖大师说，你为什么不想法子明白无生，明了无常迅速的道理呢？

「曰：体即无生，了本无速」：体就是明白。玄觉禅师就说了，我若明了了，就无生死了！我若明了了，也没有迅速了！还怕无常鬼干什么啊？根本就不怕了！了本无速，没有了嘛！

「师曰：如是、如是」：六祖大师一听他这样讲，他是明白了，是懂得这个法了，所以就给他印证，说：「是这样！是这样！你就这么样去用功，就这样就对了。」

「玄觉方具威仪礼拜」：玄觉禅师听六祖大师给他一印证，印证他是明白了；于是乎，这时候他就把衣服穿好，也具足威仪，向六祖大师礼拜。

「须臾告辞」：很快地他就要告辞；须臾，就是很短的时间。

「师曰：返太速乎」：六祖大师说，啊！你怎么回去这么快呢？在这个地方玩几天嘛！

「曰」：玄觉大师就说了。

「本自非动」：说我本来也没有动。

「岂有速耶」：我本来也没有来，也没有去，怎么又有回去得快呢？和六祖大师来讲起这个，这也叫打机锋！

「师曰」：六祖大师又说了。

「谁知非动」：六祖大师也就反问他，说哪一个知道不是动啊？知道不是动，知道没有来、没有去的是谁？

「曰：仁者自生分别」：玄觉大师就说，这是仁者自己生出来的分别心。

「师曰」：六祖大师说。

「汝甚得无生之意」：你很会说的，你说出来的话，很合无生的意思。你说得很妙，你是很聪明。

「曰：无生岂有意耶」：玄觉大师说了，既然无生，又什么地方会有个意呢？

「师曰：无意谁当分别」：六祖大师又说，喔！你说无生没有意，那么哪一个有的分别呢？

「曰：分别亦非意」：玄觉大师说：这个虽然有分别，但是可不是「意」分别的。不是意分别，是什么呢？这是妙观察智。意思就是说，妙观察智分别的；所以说分别不是个意。

「师曰：善哉」：六祖大师听他讲得非常透彻，非常明白无生的道理，于是乎，高兴了，就说：哦！很好、很好！你讲得很好的。

「少留一宿」：你在这儿不要住多，就住一宿再走，现在不要走。

「时谓一宿觉」：当时在佛教里，有一个口号，叫「一宿觉」，住一晚间，就开悟了。

「后着证道歌」：永嘉大师，就是玄觉禅师，以后作了一篇〈证道歌〉。

「盛行于世」：流传到世间。〈证道歌〉，你们都知道「君不见，绝学无为闲道人，不除妄想不求真；无明实性即佛性，幻化空身即法身。」他的道理，说得很妙的。

「谥曰无相大师，时称为真觉焉」：他圆寂后，皇帝赐给他的谥号叫无相大师，又当时的一般人，称他为真觉禅师。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

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《六祖法寶壇經》〈機緣品第七〉淺釋27



六祖法寶壇經淺釋

蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈機緣品第七〉

原文：

「禪者智隍。初參五祖。自謂已得正受。庵居長坐。積二十年。師弟子玄策。遊方至河朔。聞隍之名。造庵問云。汝在此作甚麼。隍曰。入定。策云。汝云入定。為有心入耶。為無心入耶。若無心入者。一切無情草木瓦石。應合得定。若有心入者。一切有情含識之流。亦應得定。隍曰。我正入定時。不見有有無之心。策曰。不見有有無之心。即是常定。何有出入。若有出入。即非大定。隍無對。良久。問曰。師嗣誰耶。策云。我師曹溪六祖。隍云。六祖以何為禪定。策云。我師所說。妙湛圓寂。體用如如。五陰本空。六塵非有。不出不入。不定不亂。禪性無住。離住禪寂。禪性無生。離生禪想。心如虛空。亦無虛空之量。」



淺譯：

「禪者智隍」：什麼叫禪者呢？就是修禪宗的出家人；他的名字叫智隍。

「初參五祖」：參學，就是尋師訪道、參訪善知識。古來在中國，出家人都要訪尋善知識，找哪一個是真正明眼的善知識，要去參拜，跟著他學習。他最初去參學的時候，是去參訪五祖弘忍大師。

「自謂已得正受」：他自己就說他已經得到正定，真正的道理。

「庵居長坐」：他住一個茅庵。庵，就是茅庵，怎麼叫茅庵呢？就是用草造的，只能避風雨而已，看是很不好看的。長坐，他是長坐不臥的，白天也是坐，晚間也是坐。

「積二十年」：長坐二十年。

「師弟子玄策」：六祖大師的弟子玄策，玄策大約是各處去給六祖大師做宣傳的，到處去遊說，對其他的法師講：「六祖大師，是真正傳授佛教衣缽的傳人。」他各處去給他師父做宣傳。

「遊方至河朔」：他各處去遊走參方，到了河朔，就是河北。

「聞隍之名」：聽見智隍法師的名字。智隍法師因為住茅庵，長坐不臥二十多年，很多人都知道他是個修道的人，所以很有名望的。

「造庵問云」：於是乎，玄策法師到他的茅庵裏，就問他來了。

「汝在此作甚麼」：玄策法師本來知道他是長坐不臥，是個修道的人，到那兒就故意問他，說：「你在這個地方幹什麼呢？」

「隍曰：入定」：智隍禪者就說：「你問我幹什麼？我在這入定了嘛！」

「策云」：玄策法師又說了。

「汝云入定，為有心入耶，為無心入耶」：你說你入定，是你心裏有一個念，想要入定啊？還是沒有一個心念，說我要入定？你有沒有這個意思呀？

「若無心入者」：你若說你沒有心入定。

「一切無情草木瓦石，應合得定」：你要是沒有心，你就入定了；這所有的無情，就是沒有知覺性的、沒有氣血的，好像草、木頭或瓦石等，都應該得到入定這種境界。

「若有心入者」：你若說你不是無心入，你是有心入定，你有這個入定的心。

「一切有情」：所有的一切有情。

「含識之流」：所有有氣血的、有情感的，這一切的生物、一切的眾生之流。

「亦應得定」：他們完全都應該得定；所有的人，都應該得到定。為什麼呢？你有心入，他們也都是有心嘛！他們也都是有情嘛！他們都應該得定。

「隍曰」：智隍禪者聽見玄策法師這樣問他，他就說了。

「我正入定時」：我告訴你呀，我正在入定的時候。

「不見有有無之心」：我不見到我自己有有無之心，或者有心入定，或者無心入定，我都沒有了，這個時候，我都空了。

「策曰」：玄策又說了。

「不見有有無之心」：你既然不見有有無之心。

「即是常定」：這就是常常在定裏了。

「何有出入」：照著你所說，不見有有無之心，這是個常定；常定沒有一個出入，你怎麼又弄出一個出入來了？你是怎麼搞的啊？

「若有出入」：你既然有出入。

「即非大定」：這就不是個大定，不是真正的定，也就不是佛祖所說的定。

「隍無對」：智隍一聽，這怎麼辦啊？他說也不可以出，也不可以入，那我現在有出入，這怎麼弄的？哈！他自己沒有話講，沒有口開。

「良久」：想了很久，自己所說的，的確是沒有道理；人家所說的道理，智慧比他高。想了很久，想要和他辯駁，可是沒有話講，找不出道理來和他辯論。

所以「問曰」：就問他。

「師嗣誰耶」：說你的師父是誰啊？他不問旁的，他就問：你現在這樣講，辯才無礙，這樣聰明，那你的師父是誰？你的師父，當然比你更聰明、更會講了。所以就問，你接受誰的法？嗣，就是嗣法，誰傳授給你的法？

「策云」：玄策法師就說。

「我師曹溪六祖」：我的師父是誰啊？是曹溪南華寺的方丈和尚六祖大師。

「隍云：六祖以何為禪定」：他就問，六祖以什麼為禪定呢？

「策云」：玄策法師就說。

「我師所說」：我的師父六祖大師說的。

「妙湛圓寂，體用如如」：他說本性是妙湛圓寂而不動的。體用如如，就是它的體和用，都是如如不動，了了常明的。

「五陰本空」：他說色，受、想、行、識這五蘊，本來是空的。

「六塵非有」：色、聲、香、味、觸、法這六種塵的境界，本來是沒有的，也是空的。

「不出不入」：定，也不要出，也不要入。

「不定不亂」：也沒有一個定，也沒有一個亂。你明白本體的妙用。

「禪性無住」：禪的性質，也沒有一個住，也沒有一個離住。

「離住禪寂」：它是離開這種執著的寂滅，離開死板的這種禪。

「禪性無生」：禪的自性也無生。

「離生禪想」：你離開這種生禪定的想：「我坐這兒生出禪定來。」

「心如虛空」：自性心，就像虛空似的。

「亦無虛空之量」：也沒有虛空這種的思想。這個「量」，就是沒有「虛空」那個思想。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈机缘品第七〉

原文：

「禅者智隍。初参五祖。自谓已得正受。庵居长坐。积二十年。师弟子玄策。游方至河朔。闻隍之名。造庵问云。汝在此作甚么。隍曰。入定。策云。汝云入定。为有心入耶。为无心入耶。若无心入者。一切无情草木瓦石。应合得定。若有心入者。一切有情含识之流。亦应得定。隍曰。我正入定时。不见有有无之心。策曰。不见有有无之心。即是常定。何有出入。若有出入。即非大定。隍无对。良久。问曰。师嗣谁耶。策云。我师曹溪六祖。隍云。六祖以何为禅定。策云。我师所说。妙湛圆寂。体用如如。五阴本空。六尘非有。不出不入。不定不乱。禅性无住。离住禅寂。禅性无生。离生禅想。心如虚空。亦无虚空之量。」



浅译：

「禅者智隍」：什么叫禅者呢？就是修禅宗的出家人；他的名字叫智隍。

「初参五祖」：参学，就是寻师访道、参访善知识。古来在中国，出家人都要访寻善知识，找哪一个是真正明眼的善知识，要去参拜，跟着他学习。他最初去参学的时候，是去参访五祖弘忍大师。

「自谓已得正受」：他自己就说他已经得到正定，真正的道理。

「庵居长坐」：他住一个茅庵。庵，就是茅庵，怎么叫茅庵呢？就是用草造的，只能避风雨而已，看是很不好看的。长坐，他是长坐不卧的，白天也是坐，晚间也是坐。

「积二十年」：长坐二十年。

「师弟子玄策」：六祖大师的弟子玄策，玄策大约是各处去给六祖大师做宣传的，到处去游说，对其他的法师讲：「六祖大师，是真正传授佛教衣钵的传人。」他各处去给他师父做宣传。

「游方至河朔」：他各处去游走参方，到了河朔，就是河北。

「闻隍之名」：听见智隍法师的名字。智隍法师因为住茅庵，长坐不卧二十多年，很多人都知道他是个修道的人，所以很有名望的。

「造庵问云」：于是乎，玄策法师到他的茅庵里，就问他来了。

「汝在此作甚么」：玄策法师本来知道他是长坐不卧，是个修道的人，到那儿就故意问他，说：「你在这个地方干什么呢？」

「隍曰：入定」：智隍禅者就说：「你问我干什么？我在这入定了嘛！」

「策云」：玄策法师又说了。

「汝云入定，为有心入耶，为无心入耶」：你说你入定，是你心里有一个念，想要入定啊？还是没有一个心念，说我要入定？你有没有这个意思呀？

「若无心入者」：你若说你没有心入定。

「一切无情草木瓦石，应合得定」：你要是没有心，你就入定了；这所有的无情，就是没有知觉性的、没有气血的，好像草、木头或瓦石等，都应该得到入定这种境界。

「若有心入者」：你若说你不是无心入，你是有心入定，你有这个入定的心。

「一切有情」：所有的一切有情。

「含识之流」：所有有气血的、有情感的，这一切的生物、一切的众生之流。

「亦应得定」：他们完全都应该得定；所有的人，都应该得到定。为什么呢？你有心入，他们也都是有心嘛！他们也都是有情嘛！他们都应该得定。

「隍曰」：智隍禅者听见玄策法师这样问他，他就说了。

「我正入定时」：我告诉你呀，我正在入定的时候。

「不见有有无之心」：我不见到我自己有有无之心，或者有心入定，或者无心入定，我都没有了，这个时候，我都空了。

「策曰」：玄策又说了。

「不见有有无之心」：你既然不见有有无之心。

「即是常定」：这就是常常在定里了。

「何有出入」：照着你所说，不见有有无之心，这是个常定；常定没有一个出入，你怎么又弄出一个出入来了？你是怎么搞的啊？

「若有出入」：你既然有出入。

「即非大定」：这就不是个大定，不是真正的定，也就不是佛祖所说的定。

「隍无对」：智隍一听，这怎么办啊？他说也不可以出，也不可以入，那我现在有出入，这怎么弄的？哈！他自己没有话讲，没有口开。

「良久」：想了很久，自己所说的，的确是没有道理；人家所说的道理，智慧比他高。想了很久，想要和他辩驳，可是没有话讲，找不出道理来和他辩论。

所以「问曰」：就问他。

「师嗣谁耶」：说你的师父是谁啊？他不问旁的，他就问：你现在这样讲，辩才无碍，这样聪明，那你的师父是谁？你的师父，当然比你更聪明、更会讲了。所以就问，你接受谁的法？嗣，就是嗣法，谁传授给你的法？

「策云」：玄策法师就说。

「我师曹溪六祖」：我的师父是谁啊？是曹溪南华寺的方丈和尚六祖大师。

「隍云：六祖以何为禅定」：他就问，六祖以什么为禅定呢？

「策云」：玄策法师就说。

「我师所说」：我的师父六祖大师说的。

「妙湛圆寂，体用如如」：他说本性是妙湛圆寂而不动的。体用如如，就是它的体和用，都是如如不动，了了常明的。

「五阴本空」：他说色，受、想、行、识这五蕴，本来是空的。

「六尘非有」：色、声、香、味、触、法这六种尘的境界，本来是没有的，也是空的。

「不出不入」：定，也不要出，也不要入。

「不定不乱」：也没有一个定，也没有一个乱。你明白本体的妙用。

「禅性无住」：禅的性质，也没有一个住，也没有一个离住。

「离住禅寂」：它是离开这种执着的寂灭，离开死板的这种禅。

「禅性无生」：禅的自性也无生。

「离生禅想」：你离开这种生禅定的想：「我坐这儿生出禅定来。」

「心如虚空」：自性心，就像虚空似的。

「亦无虚空之量」：也没有虚空这种的思想。这个「量」，就是没有「虚空」那个思想。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

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《六祖法寶壇經》〈機緣品第七〉淺釋28





六祖法寶壇經淺釋

蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈機緣品第七〉

原文：

「隍聞是說。徑來謁師。師問云。仁者何來。隍具述前緣。師云。誠如所言。汝但心如虛空。不著空見。應用無礙。動靜無心。凡聖情忘。能所俱泯。性相如如。無不定時也。隍於是大悟。二十年所得心。都無影響。其夜。河北士庶聞空中有聲云。隍禪師今日得道。隍後禮辭。復歸河北。開化四眾。」



淺譯：

「隍聞是說」：智隍聽到玄策法師說的道理，就說：「哦！這樣子啊！這樣子我也去見見你師父，你師父的法門，說得是很妙的。」

於是乎，「徑來謁師」：就跟著玄策來見六祖大師。

「師問云」：師問智隍禪者。

「仁者何來」：說仁者你從哪裏來啊？

「隍具述前緣」：智隍法師就說出來前面的經過，就是和玄策互相問答的道理。

「師云」：六祖大師又說了。

「誠如所言」：對了！就像你所說的這種話。

「汝但心如虛空，不著空見」：你但自存心好像虛空似的，可是也不著空見，不要還有一個虛空的見在你心裏存在著。

「應用無礙」：你能這樣子，這就是應用無礙。事來則應，事去則靜。事情來了，你就應酬；事情去了，就無礙了。

「動靜無心」：你走也無心，坐也無心，行、住、坐、臥，都沒有心。

「凡聖情忘」：也不要想，哦！我是凡夫，也不要想，我是聖人；你把情感忘了。

「能所俱泯」：俱泯，就是泯亡，沒有了。也沒有一個能見，也沒有一個所見；也沒有一個能空，也沒有一個所空。你要知道你見明之時，見不是明；見暗之時，見不是暗；見空之時，見不是空；見塞之時，見不是塞；你見有之時，見不是有；見無之時，見不是無。

所以在《楞嚴經》上說：「見猶離見」，你見也要離開這個見；「見不可及」，也不應該存著有見的心。能所俱泯，能見也空，所見也空。你若存一個「能見」的心，你能見；「所見」，所見的虛空；那你還有知見的存在呢！

「性相如如」：性也如如，相也如如。

「無不定時也」：這個樣子，你說哪個時候是定？哪個時候是不定？無時不是，沒有不定的時候。

「其夜，河北士庶聞空中有聲云」：這是在廣東，但是在智隍住的那個地方，就是離北京不太遠的河北；就在這天晚間，一般念書的人、作官的人，和一些老百姓，這所有的人，就是智隍的信徒、護法，或是他的皈依弟子之類的，大家都聽空中有一種聲音，說什麼呢？

說「隍禪師今日得道」：隍禪師今天才得道，你們各位要知道，就是這一天。得道，也就是開悟。

「隍後禮辭，復歸河北，開化四眾」：以後，智隍禪師向六祖頂禮，回到河北，到那兒教化比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷這四眾。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈机缘品第七〉

原文：

「隍闻是说。径来谒师。师问云。仁者何来。隍具述前缘。师云。诚如所言。汝但心如虚空。不着空见。应用无碍。动静无心。凡圣情忘。能所俱泯。性相如如。无不定时也。隍于是大悟。二十年所得心。都无影响。其夜。河北士庶闻空中有声云。隍禅师今日得道。隍后礼辞。复归河北。开化四众。」



浅译：

「隍闻是说」：智隍听到玄策法师说的道理，就说：「哦！这样子啊！这样子我也去见见你师父，你师父的法门，说得是很妙的。」

于是乎，「径来谒师」：就跟着玄策来见六祖大师。

「师问云」：师问智隍禅者。

「仁者何来」：说仁者你从哪里来啊？

「隍具述前缘」：智隍法师就说出来前面的经过，就是和玄策互相问答的道理。

「师云」：六祖大师又说了。

「诚如所言」：对了！就像你所说的这种话。

「汝但心如虚空，不着空见」：你但自存心好像虚空似的，可是也不着空见，不要还有一个虚空的见在你心里存在着。

「应用无碍」：你能这样子，这就是应用无碍。事来则应，事去则静。事情来了，你就应酬；事情去了，就无碍了。

「动静无心」：你走也无心，坐也无心，行、住、坐、卧，都没有心。

「凡圣情忘」：也不要想，哦！我是凡夫，也不要想，我是圣人；你把情感忘了。

「能所俱泯」：俱泯，就是泯亡，没有了。也没有一个能见，也没有一个所见；也没有一个能空，也没有一个所空。你要知道你见明之时，见不是明；见暗之时，见不是暗；见空之时，见不是空；见塞之时，见不是塞；你见有之时，见不是有；见无之时，见不是无。

所以在《楞严经》上说：「见犹离见」，你见也要离开这个见；「见不可及」，也不应该存着有见的心。能所俱泯，能见也空，所见也空。你若存一个「能见」的心，你能见；「所见」，所见的虚空；那你还有知见的存在呢！

「性相如如」：性也如如，相也如如。

「无不定时也」：这个样子，你说哪个时候是定？哪个时候是不定？无时不是，没有不定的时候。

「其夜，河北士庶闻空中有声云」：这是在广东，但是在智隍住的那个地方，就是离北京不太远的河北；就在这天晚间，一般念书的人、作官的人，和一些老百姓，这所有的人，就是智隍的信徒、护法，或是他的皈依弟子之类的，大家都听空中有一种声音，说什么呢？

说「隍禅师今日得道」：隍禅师今天才得道，你们各位要知道，就是这一天。得道，也就是开悟。

「隍后礼辞，复归河北，开化四众」：以后，智隍禅师向六祖顶礼，回到河北，到那儿教化比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷这四众。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述