六祖法寶壇經淺釋

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《六祖法寶壇經》〈般若品第二〉淺釋21




六祖法寶壇經淺釋



蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈般若品第二〉

原文：

「善知識。智慧觀照。內外明徹。識自本心。若識本心。即本解脫。若得解脫。即是般若三昧。般若三昧。即是無念。何名無念。若見一切法。心不染著。是為無念。用即遍一切處。亦不著一切處。但淨本心。使六識。出六門。於六塵中。無染無雜。來去自由。運用無滯。即是般若三昧。自在解脫。名無念行。」



淺譯：

各位「善知識」，「智慧觀照」：你用你本有的智慧來觀照。

「內外明徹」：內，是身心；外，指世界。明徹，就猶如琉璃筒一樣，裏邊見到外邊，外邊也見到裏邊；也就是內無身心，外無世界。雖然無身心、無世界，而世界、身心宛然；雖然宛然，而不執著。

這叫「識自本心」：認識本來自性——這個真心——就是內外明徹的。

「若識本心」：你若認識自己的本心。

「即本解脫」：不執著一切的塵勞妄想，就是得到解脫了。

「若得解脫」：你若得到解脫。

「即是般若三昧」：這就是自性般若的定。

「般若三昧」，「即是無念」：這個定是什麼呢？定，就是無念；無念，也就是定。前邊我講無意，無意就是戒，這無念就是定；你再沒有妄想，沒有妄念，這就是慧。無意、無念、無妄，就是戒、定、慧；戒定慧現前，貪瞋癡就沒有了。

「何名無念」：什麼叫無念呢？

「若見一切法，心不染著」：你看！心不染著一切法，就是法空；法都空了，你為什麼又要著住這一些習氣毛病呢？

有人說，看到這經文上說「心不染著法」，他不染著法，可是染著在毛病上了。這毛病不去，你光不染著法，還是一樣有毛病，那叫什麼不染著？不染著法，就是不要說是毛病，連法都沒有了。

「法尚應捨，何況非法」；法都應該放下，何況不是法，何況是那些毛病呢！你那些毛病若不放下，你到底學什麼佛法？我問你！簡直騙人呢！簡直是自欺欺人！學佛法的人，就要去毛病。你有毛病，你會說幾句佛法，那是一點沒有用的！那簡直是最愚癡的！

所以「是為無念」：你不染著，無念就是定，就是般若三昧。

「用即遍一切處」：般若三昧，這種的定的利用，能怎麼樣呢？遍照一切處。

「亦不著一切處」：雖然遍一切處，但是不著住到一切處，沒有所著，猶如虛空一樣。

「但淨本心」：就是教心裏無染著，清淨本性。

「使六識」：使眼、耳、鼻、舌、身、意這六識。

「出六門」：由六門出了。六門就是眼門、耳門、鼻門、舌門、身門、意門這六根門頭。

「於六塵中」：在色、聲、香、味、觸、法這六塵裏邊。

「無染無雜」：你不要在六塵裏，你參加一個股份。六識遇到六塵，也就是參加一個股份，和它們合起來做一個有限公司。你做了有限公司，這就有了染，也有了雜；要無染無雜，你不要去參加一個股份。

「來去自由」：六識對著六塵，所謂：「眼觀聲色內無有，耳聽塵事心不知。」這是講的什麼？你不明白？你不明白，就要勤學佛法。

來去自由，「運用無滯」：這個時候，千變萬化，萬化千變，應用無窮，運用無滯，沒有滯塞的地方。

「即是般若三昧」：這就是般若的定。

「自在解脫，名無念行」：又有一個名字，叫自在解脫，又叫無念行。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈般若品第二〉

原文：

「善知识。智慧观照。内外明彻。识自本心。若识本心。即本解脱。若得解脱。即是般若三昧。般若三昧。即是无念。何名无念。若见一切法。心不染着。是为无念。用即遍一切处。亦不着一切处。但净本心。使六识。出六门。于六尘中。无染无杂。来去自由。运用无滞。即是般若三昧。自在解脱。名无念行。」



浅译：

各位「善知识」，「智慧观照」：你用你本有的智慧来观照。

「内外明彻」：内，是身心；外，指世界。明彻，就犹如琉璃筒一样，里边见到外边，外边也见到里边；也就是内无身心，外无世界。虽然无身心、无世界，而世界、身心宛然；虽然宛然，而不执着。

这叫「识自本心」：认识本来自性——这个真心——就是内外明彻的。

「若识本心」：你若认识自己的本心。

「即本解脱」：不执着一切的尘劳妄想，就是得到解脱了。

「若得解脱」：你若得到解脱。

「即是般若三昧」：这就是自性般若的定。

「般若三昧」，「即是无念」：这个定是什么呢？定，就是无念；无念，也就是定。前边我讲无意，无意就是戒，这无念就是定；你再没有妄想，没有妄念，这就是慧。无意、无念、无妄，就是戒、定、慧；戒定慧现前，贪瞋痴就没有了。

「何名无念」：什么叫无念呢？

「若见一切法，心不染着」：你看！心不染着一切法，就是法空；法都空了，你为什么又要着住这一些习气毛病呢？

有人说，看到这经文上说「心不染着法」，他不染着法，可是染着在毛病上了。这毛病不去，你光不染着法，还是一样有毛病，那叫什么不染着？不染着法，就是不要说是毛病，连法都没有了。

「法尚应舍，何况非法」；法都应该放下，何况不是法，何况是那些毛病呢！你那些毛病若不放下，你到底学什么佛法？我问你！简直骗人呢！简直是自欺欺人！学佛法的人，就要去毛病。你有毛病，你会说几句佛法，那是一点没有用的！那简直是最愚痴的！

所以「是为无念」：你不染着，无念就是定，就是般若三昧。

「用即遍一切处」：般若三昧，这种的定的利用，能怎么样呢？遍照一切处。

「亦不着一切处」：虽然遍一切处，但是不着住到一切处，没有所着，犹如虚空一样。

「但净本心」：就是教心里无染着，清净本性。

「使六识」：使眼、耳、鼻、舌、身、意这六识。

「出六门」：由六门出了。六门就是眼门、耳门、鼻门、舌门、身门、意门这六根门头。

「于六尘中」：在色、声、香、味、触、法这六尘里边。

「无染无杂」：你不要在六尘里，你参加一个股份。六识遇到六尘，也就是参加一个股份，和它们合起来做一个有限公司。你做了有限公司，这就有了染，也有了杂；要无染无杂，你不要去参加一个股份。

「来去自由」：六识对着六尘，所谓：「眼观声色内无有，耳听尘事心不知。」这是讲的什么？你不明白？你不明白，就要勤学佛法。

来去自由，「运用无滞」：这个时候，千变万化，万化千变，应用无穷，运用无滞，没有滞塞的地方。

「即是般若三昧」：这就是般若的定。

「自在解脱，名无念行」：又有一个名字，叫自在解脱，又叫无念行。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

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《六祖法寶壇經》〈般若品第二〉淺釋22




六祖法寶壇經淺釋



蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈般若品第二〉

原文：

「若百物不思。常令念絕。即是法縛。即名邊見。善知識。悟無念法者。萬法盡通。悟無念法者。見諸佛境界。悟無念法者。至佛地位。」



淺譯：

「若百物不思」：假設你說：哦！我坐在這地方，什麼也都不想，不想一切。

「常令念絕」：常使自己的念斷了。

可是你有這「常令念絕」的念頭，「即是法縛」：這又變成法縛，又沒有得到解脫，被法把你綁住了。

「即名邊見」：這叫邊見，落於二邊上，不是中道。

「善知識」：各位有智慧的善知識。

「悟無念法者」：你明白無念法的，並不是教你像死灰枯木。

沒有火的灰有什麼用呢？是塵土而已！枯木有什麼用呢？拿來燒火，爛木頭都生不起火，這都是沒有用的。這就是說你百物不思，「啊！我不要想，不要想，百物不想，我坐這兒，就不要想。」

你有一個不要想，已經想了嘛！你這一個不要想，就像用石頭壓著草，說：「不要出來！不要出來！」你愈壓，草越要拱，就是這樣子。用石頭若壓在草上，草憋得更粗，長出來的更厲害。百物不思，常令念絕，就是這樣子。

那麼要怎麼樣子呢？無念法者，沒有念，就是要有定力，是不教你有邪念，是應該有正念的。

無念法者，「萬法盡通」：所有一切的法都明白了。為什麼你明白一切法？因為你有定力了。

「悟無念法者」：明白無念法的。

「見諸佛境界」：諸佛境界都明白了。諸佛的境界，現在你知道嗎？是什麼境界啊？你若知道，你就悟無念法了。

說：「那我還沒知道呢！」沒知道，那你就不能說你悟無念法了！不要像某某人，什麼都不知道，五重玄義也不懂，七種立題也不知道，就冒冒失失各處去講經，騙一些不懂佛法的人，到處好像螞蟻似的，往那兒咚咚咚咚跑，究竟幹什麼呢？不知道！還說學佛法呢！其實怎麼？他就照英文的翻譯本念一念。

只有念，誰都會嘛！你會念，他也會念，但是我可不會！為什麼呢？我不懂英文嘛！所以我不會念。這有什麼意思呢？你要把經義講出來！每一句，是什麼意思，每一字，是什麼意思，每一章，是什麼意思，每一篇，是什麼意思，要把意思講出來，這才是講經呢！

說：「他不是這麼講。」根本他就不會講，他又怎麼會這麼講呢？所以不要跟著那一班螞蟻似的，盡往螞蟻那個地方跑。

「悟無念法者，至佛地位」：你明白了這無念的法，就可以到佛的地位。

你看重要不重要？我這兒來聽經的，都是人來聽經，不是螞蟻來聽經。所以你不要看這兒人不多，但是都是想要學佛法的，不是像螞蟻到那個地方去找蜜糖吃。我們這兒是找苦頭吃，不是找蜜糖吃。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈般若品第二〉

原文：

「若百物不思。常令念绝。即是法缚。即名边见。善知识。悟无念法者。万法尽通。悟无念法者。见诸佛境界。悟无念法者。至佛地位。」



浅译：

「若百物不思」：假设你说：哦！我坐在这地方，什么也都不想，不想一切。

「常令念绝」：常使自己的念断了。

可是你有这「常令念绝」的念头，「即是法缚」：这又变成法缚，又没有得到解脱，被法把你绑住了。

「即名边见」：这叫边见，落于二边上，不是中道。

「善知识」：各位有智慧的善知识。

「悟无念法者」：你明白无念法的，并不是教你像死灰枯木。

没有火的灰有什么用呢？是尘土而已！枯木有什么用呢？拿来烧火，烂木头都生不起火，这都是没有用的。这就是说你百物不思，「啊！我不要想，不要想，百物不想，我坐这儿，就不要想。」

你有一个不要想，已经想了嘛！你这一个不要想，就像用石头压着草，说：「不要出来！不要出来！」你愈压，草越要拱，就是这样子。用石头若压在草上，草憋得更粗，长出来的更厉害。百物不思，常令念绝，就是这样子。

那么要怎么样子呢？无念法者，没有念，就是要有定力，是不教你有邪念，是应该有正念的。

无念法者，「万法尽通」：所有一切的法都明白了。为什么你明白一切法？因为你有定力了。

「悟无念法者」：明白无念法的。

「见诸佛境界」：诸佛境界都明白了。诸佛的境界，现在你知道吗？是什么境界啊？你若知道，你就悟无念法了。

说：「那我还没知道呢！」没知道，那你就不能说你悟无念法了！不要像某某人，什么都不知道，五重玄义也不懂，七种立题也不知道，就冒冒失失各处去讲经，骗一些不懂佛法的人，到处好像蚂蚁似的，往那儿咚咚咚咚跑，究竟干什么呢？不知道！还说学佛法呢！其实怎么？他就照英文的翻译本念一念。

只有念，谁都会嘛！你会念，他也会念，但是我可不会！为什么呢？我不懂英文嘛！所以我不会念。这有什么意思呢？你要把经义讲出来！每一句，是什么意思，每一字，是什么意思，每一章，是什么意思，每一篇，是什么意思，要把意思讲出来，这才是讲经呢！

说：「他不是这么讲。」根本他就不会讲，他又怎么会这么讲呢？所以不要跟着那一班蚂蚁似的，尽往蚂蚁那个地方跑。

「悟无念法者，至佛地位」：你明白了这无念的法，就可以到佛的地位。

你看重要不重要？我这儿来听经的，都是人来听经，不是蚂蚁来听经。所以你不要看这儿人不多，但是都是想要学佛法的，不是像蚂蚁到那个地方去找蜜糖吃。我们这儿是找苦头吃，不是找蜜糖吃。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

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《六祖法寶壇經》〈般若品第二〉淺釋23



六祖法寶壇經淺釋



蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈般若品第二〉

原文：

「善知識。後代得吾法者。將此頓教法門。於同見同行發願受持。如事佛故。終身而不退者。定入聖位。然須傳授。從上以來。默傳分付。不得匿其正法。若不同見同行。在別法中。不得傳付。損彼前人。究竟無益。恐愚人不解。謗此法門。百劫千生。斷佛種性。」



淺譯：

各位「善知識」：你看，六祖大師為什麼成祖師呢？他就是不輕未學。

他因為在五祖大師那兒，一般人都看不起他是鄉下人，也看不起他是不識字的人，受人人的輕慢，他知道受人輕慢的痛苦，所以他不輕慢人。他叫任何人，不論是善知識，不是善知識，他都叫他們善知識。

說「後代得吾法者」：將來得到我的法的。

「將此頓教法門」：把這種頓教的法門。

「於同見同行」：同見，見地是一樣的；同行，修行是一樣的。

「發願受持」：大家都互相發願，受持這種法。

「如事佛故」：就像供養佛、事奉佛一樣誠心。

「終身而不退者」：終身不退轉。

「定入聖位」：一定會成聖果的。

「然須傳授，從上以來，默傳分付」：傳法是要傳從上以來，就是從釋迦牟尼佛，傳給迦葉、阿難，乃至菩提達摩；菩提達摩，又傳到二祖、三祖，乃至到六祖。這一代一代，默默相傳，分付心印法門。

「不得匿其正法」：不可以把正法藏起來不傳，傳一些邪法。

「若不同見同行」：假設見解不相同，修行也不相同。

「在別法中」：他或者是個外道。

「不得傳付」：就不可傳這種心印法給他。為什麼呢？

「損彼前人」：這對於前面的祖師，都有所損壞的。

「究竟無益」：將來也沒有什麼好處。

「恐愚人不解」：因為怕愚人不明白這個道理。

「謗此法門」：他謗譭這個法門。

「百劫千生」：如果謗譭頓教的法門，就是百千萬劫，百劫千生。

「斷佛種性」：他這是斷佛種性的行為。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈般若品第二〉

原文：

「善知识。后代得吾法者。将此顿教法门。于同见同行发愿受持。如事佛故。终身而不退者。定入圣位。然须传授。从上以来。默传分付。不得匿其正法。若不同见同行。在别法中。不得传付。损彼前人。究竟无益。恐愚人不解。谤此法门。百劫千生。断佛种性。」



浅译：

各位「善知识」：你看，六祖大师为什么成祖师呢？他就是不轻未学。

他因为在五祖大师那儿，一般人都看不起他是乡下人，也看不起他是不识字的人，受人人的轻慢，他知道受人轻慢的痛苦，所以他不轻慢人。他叫任何人，不论是善知识，不是善知识，他都叫他们善知识。

说「后代得吾法者」：将来得到我的法的。

「将此顿教法门」：把这种顿教的法门。

「于同见同行」：同见，见地是一样的；同行，修行是一样的。

「发愿受持」：大家都互相发愿，受持这种法。

「如事佛故」：就像供养佛、事奉佛一样诚心。

「终身而不退者」：终身不退转。

「定入圣位」：一定会成圣果的。

「然须传授，从上以来，默传分付」：传法是要传从上以来，就是从释迦牟尼佛，传给迦叶、阿难，乃至菩提达摩；菩提达摩，又传到二祖、三祖，乃至到六祖。这一代一代，默默相传，分付心印法门。

「不得匿其正法」：不可以把正法藏起来不传，传一些邪法。

「若不同见同行」：假设见解不相同，修行也不相同。

「在别法中」：他或者是个外道。

「不得传付」：就不可传这种心印法给他。为什么呢？

「损彼前人」：这对于前面的祖师，都有所损坏的。

「究竟无益」：将来也没有什么好处。

「恐愚人不解」：因为怕愚人不明白这个道理。

「谤此法门」：他谤毁这个法门。

「百劫千生」：如果谤毁顿教的法门，就是百千万劫，百劫千生。

「断佛种性」：他这是断佛种性的行为。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

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《六祖法寶壇經》〈般若品第二〉淺釋24



六祖法寶壇經淺釋



蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈般若品第二〉

原文：

「善知識。吾有一無相頌。各須誦取。在家出家。但依此修。若不自修。惟記吾言。亦無有益。聽吾頌曰。

說通及心通，如日處虛空，唯傳見性法，出世破邪宗。

法即無頓漸，迷悟有遲疾，只此見性門，愚人不可悉。

說即雖萬般，合理還歸一，煩惱暗宅中，常須生慧日。

邪來煩惱至，正來煩惱除，邪正俱不用，清淨至無餘。

菩提本自性，起心即是妄，淨心在妄中，但正無三障。

世人若修道，一切盡不妨，常自見己過，與道即相當。

色類自有道，各不相妨惱，離道別覓道，終身不見道。

波波度一生，到頭還自懊，欲得見真道，行正即是道。

自若無道心，闇行不見道，若真修道人，不見世間過。

若見他人非，自非卻是左，他非我不非，我非自有過。

但自卻非心，打除煩惱破，憎愛不關心，長伸兩腳臥。

欲擬化他人，自須有方便，勿令彼有疑，即是自性現。

佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。

正見名出世，邪見名世間，邪正盡打卻，菩提性宛然。

此頌是頓教，亦名大法船，迷聞經累劫，悟則剎那間。

師復曰。今於大梵寺。說此頓教。普願法界眾生。言下見性成佛。時韋使君與官僚道俗。聞師所說。無不省悟。一時作禮。皆歎善哉。何期嶺南有佛出世。」



淺譯：

「善知識，吾有一無相頌」：我有一首偈頌，你們各人「各須誦取」：你們都應該念這個偈頌。

「在家出家，但依此修」：無論你是在家人、出家人，都可以依這個偈頌去修行。

「若不自修，惟記吾言，亦無有益」：你要是不修行，單記著我所說的偈頌，這沒有什麼用處，一定要躬行實踐，實實在在去修行，才有用的。

「聽吾頌曰：『說通及心通，如日處虛空』」：說通，就是明白講經說法。心通呢？就是宗通。宗，就是宗門，這個禪宗；禪宗就是講心地法門。你明白講經說法，也明白參禪修道，可是這種境界，就像太陽在虛空裏一樣；如日處虛空，就是無所著住，光明遍照，而不著到虛空。

「唯傳見性法」：我所傳的法門，就是要你明心見性。你明心，就無難事；見性，就不知愁。你明白本來的面目，才算明白佛法。

「出世破邪宗」：這種的法門，是專講出世的道理，破除旁門左道，把這外道的宗旨破了。

「法即無頓漸」：本來法沒有頓，也沒有漸，可是，迷人你就要叫他漸修；悟人，有智慧的人，他就明白頓法。所以迷的，就慢一點；根性利的，就開悟快一點。

什麼叫頓教？我今天對你們講一點真話；天天我講經，都沒有講真話給你們聽，今天講少少的。為什麼呢？真話不能講多；講多了你就不信。講少你都不信，講多了，更不信了！因為人不歡喜聽真的話，不歡喜聽真的道理，也不歡喜真真實實去修行，所以我沒有法子給你們講真法。

我要等著，等機會，今天好像機會到了，因為講到這個偈頌上，這個道理應該把它揭穿了。怎麼叫頓法？頓，就教你斷。斷什麼？斷淫欲心。做得到？做不到？說：「這叫什麼？這有什麼用啊？」你不相信吧！不相信，我就不講了，講多，你更不相信。就是這麼多：你頓斷無明，無明也就是淫欲心。

斷得了？斷不了？斷不了，那你就不想聽真的法。你若能斷，那你就得著頓教法門。漸，漸是什麼？說：「慢慢的，斷不了喔，我要慢慢來唷！這怎麼放得下啊？不可以的。」這就變成漸了。就是這一點點，明白了嗎？你聰明的人，我給你一點哪，你就斷了；愚癡的人，還捨不得，放不下。

說：「這，我不相信這是真法，我不相信這是頓教。」所以我從來就不講嘛！你若相信，你早就成佛了；就因為你不相信，所以到現在還拖泥帶水，在六道輪迴裏轉！你願意轉，你就轉去囉！誰也不勉強你一定不要轉的。

「迷悟有遲疾」：迷和悟，不過早晚的問題。你現在不斷，將來你想要成佛的時候，一定要斷的；不過你現在不想成佛，所以你也就不想斷。

「只此見性門」：頓法就是見性門。你若能斷了你的淫欲心，你就可以明心見性。

「愚人不可悉」：愚癡的人，不要給他講，他不能知道的，你給他講，他也不相信。好像我方才講，教你斷，你也不斷，那就是愚癡。所以愚人不可悉，不可知道的，不明白。你告訴他，他也不相信。

「說即雖萬般」：這個道理若講起來，有千般、萬般、萬萬般那麼多的法門。八萬四千法門，都是對治煩惱的，對治無明的。

「合理還歸一」：若合到根本的理上，還歸一，就是一個理，就是這個頓法，教你頓斷無明；頓斷無明，就顯出法性。

「煩惱暗宅中」：你有煩惱，就像在黑暗的屋子裏一樣。

「常須生慧日」：你若有智慧，就像在光明的太陽之下照耀著似的。

「邪來煩惱至」：什麼叫邪來啊？我今天也告訴你們一點根本的法門，我若總也不講，我看你們總也不知道。那個淫欲心來了，就是個邪；啊！這煩惱就至了。你不要以為那是快樂，那就是煩惱喔！

「正來煩惱除」：什麼叫正啊？就是你那般若智慧。你沒有無明，那就是有真正智慧，煩惱就除去，無明就破了。

「邪正俱不用」：你不要有邪，也不要有正，邪正都沒有。

「清淨至無餘」：這就是無餘涅槃。說是：「邪正俱不用；就有邪，由它邪了，正由它正，我就不管了。」不管？若不管，那你還在暗宅裏頭。

邪正俱不用，這是已經超過去了，是過來人了；邪的沒有，正的也不存。為什麼有正呢？因為有邪，才顯出正。為什麼有邪？因為你有正，才顯出邪。你若邪正都沒有了，這就是清淨至無餘涅槃了。

「菩提本自性」：這個菩提，不要向外邊去找；覺性是在你自己自性裏邊的。般若智慧，你自性本具的。

「起心即是妄」：你生一個念頭，起心動念，就是妄念。那本來清淨無餘涅槃，沒有一切念的，沒有意，也沒有念，也沒有妄；無意、無念、無妄。無意，就是戒具足；無念，就是定具足；無妄，也就是智慧具足。

所以「淨心在妄中」：淨心就是在妄裏。就像冰裏就含著水，水裏也有冰的成份。

「但正無三障」：你但要常常修持正法，離開你的三障。三障，就是業障、報障、煩惱障，這三種障礙。業障，你所造的業，障著你；報障，你的身體受這果報，障著你；煩惱障，你所有的煩惱，都障著你。

「世人若修道」：世界人若想要修道的話。

「一切盡不妨」：什麼法門，都可以成道業，你只要明白，一切盡不妨。你真正明白正法，行住坐臥都可以修行，不妨礙一切事的。

「常自見己過」：要怎麼樣呢？首先你要見自己的過錯，不要盡見人家的過錯。不要好像照相鏡子，盡向外邊照；裏邊影像機的本身，它照不著。它不能自己迴光返照，照影像機自身。

你盡去看人家的過，人家的毛病：「唉！那個人真壞啊，你看他又喝酒、又抽煙、又吃毒藥，真壞透了，你不能教化的。那個人，你看他又偷東西，你看那個人又殺生，你看那個人盡講大話。」

盡看人家的毛病，一點也沒有自己反省：「哦！今天我有沒有殺生啊？有沒有起偷盜心啊？有沒有生邪念啊？淫欲心呢？我今天有沒有打妄語啊？有沒有去喝酒啊？」不迴光返照，不自己照照自己，總向外邊照。這就是要修到一切盡不妨，常見自己過。

「與道即相當」：這與道就相應；相當，就是與道相合，與道不違背，就合乎道。

我講這一段偈頌，你們都記得沒有？大約都記住了，我都記住了嘛！我相信你們聽得這麼注意，一定會記住。你若不相信，我記得清楚，我可以給你們念一念。我們把本子合起來，你看見了？我不是照本子念。

你記著這個，終身用之，也不能盡者矣！這個偈頌，六祖大師說得太好了，簡單又明白！人人都容易了解。所以你把它記得，能會得這個意思，對於修道上，是特別有幫助的。

現在我打開本子念。我不是騙你們，說是我記得，然後照著本子念的。說：「我知道，你一定是過去念過嘛！」不錯，你真聰明。我方才想要騙騙你們，又被你明白了！美國人真聰明。

我頭先講，我從來不和你們說真正的法，有人說：「天天給我們講法，我們以為是很真的，我們又寫筆記，又這麼忙，原來都是假的啊？」你這回可被我騙了！你現在想不被我騙，還不晚，還可以的。

你看這說得多好啊！若真修道人，不見世間過。

睡覺去。長伸兩腳臥，是不是睡覺去？

「色類自有道」：色，可以說是有形有相的，這都叫色，有色相的；也可以說，你就在這種色，這種有形有相上，你若明白，你若了悟，你若能斷欲去愛，不著住到色相上，自然就有道。不是要離開這兒，你另外去找道，不是的。

「各不相妨惱」：你若認識，不被它所迷，這就叫各不相妨惱。

「離道別覓道」：你離開道，說是：「這個不對，我離開這個，另外找道。」那又頭上安頭了。就是：「見事省事出世界，見事迷事墮沉淪。」

你見到事，你就省悟，這就叫出世；你見著事，你就迷了，生了見惑，這就是要墮落沉淪。

「終身不見道」：這一生，你也不會得道的。

你要得道，在什麼地方修道呢？就是你一天從早晨起身到晚間，這個經過，你都做得合法，做得很正確的，不做邪僻的事，這就是修道。你若離開日用，另外去找一個道，那是終身不見道，你始終也找不著的。

「波波度一生」：波波就是辛苦的意思。

「到頭還自懊」：你辛辛苦苦這一輩子，到老了還自懊，就是自己後悔：「唉呀！我這一生，光陰都空過囉，啊！太可惜了！」就非常可惜自己，自己懊悔：「啊！怎麼這麼胡鬧呢？唉！我這一生啊，若不是喝那麼多酒，我怎麼會愚癡到這樣子？啊！我這一生，如果不賭錢，我怎麼會窮得這個樣子？我這一生，如果以前有人告訴我，我也可以修行嘛，唉！可惜沒有遇著善知識。」

遇著善知識，你也不認識；善知識教你的東西，你當耳邊風，過去就算了！你不改自己的毛病，不去自己的習氣，所以到頭還自己後悔。

「欲得見真道」：你想要見這個真正的道。

「行正即是道」：你修行正當的，不要有邪，不要盡見人家過錯，盡給人家洗衣服。

看人家那衣服：「嘿！他那衣服那麼邋遢，我給他洗一洗。」怎麼叫給人家洗衣服呢？就是看人家的過錯，你看他：「嘿！這個人哪，妒忌障礙；這個人哪……」他就怕人家比他好，就是盡看人家的過錯。行正即是道，你要行為是特別正確的。

「自若無道心」：你自己若沒有道心，不修道啊。

「闇行不見道」：你盡做一些黑暗、見不得人的事情，那不是道。

「若真修道人」：假設是真正修道的人。

「不見世間過」：不見世間所有人的過錯。

有的人說：「啊！這個末法時代太壞囉，沒有佛法囉，修也不證果。」為什麼你不證果？法本來沒有末、沒有像、沒有正，你要是行持正法，就是正法時代；你若不見世間過，看一切眾生都是佛，那你就是佛；你若看一切眾生是魔，你自己也就是魔。所以啊，若真修道人，不見世間過。

「若見他人非」：他人非，就是他的不對。

「自非卻是左」：你知道他人有錯了，那你自己也就是錯了，也就沒對。佛看誰有過錯來著？佛看一切眾生，都是佛。

「他非我不非，我非自有過」：你不要跟著他去做錯事；你見著他的非，你自己就參加一份，和他合了股，那你也就是錯了。他錯你不要錯！你不要見他的錯，你要存大慈大悲的心，對任何人都有慈悲心，憐愍眾生：「啊！這個眾生真是可憐，我一定要發願，把他度成佛。」

好像有個嬉皮去年來這兒，雖然他魔裏魔氣的，但是還信佛。所以他說，我對他很有一種的忍耐心，能忍他。今年我的兩個徒弟，就不能忍了，把這個嬉皮趕跑，他再也不來了。本來我是不同意，但是他們已經把他趕跑，就算了！今天稍微提一提，不應該看他的過錯，你應該用慈悲心待他。

「但自卻非心」：你自己把自己這個不對的心去了。

「打除煩惱破」：煩惱就打破了。

「憎愛不關心」：憎，就是討厭這個人；愛，「哦！我對這個人哪，真愛這個人，愛得把我生命送給他，我都願意。」但是這都是情。你要真正用慈悲心愛護一切眾生：「噢！這個眾生啊，我一定要發願把他度成佛，他若不成佛，我也不成佛。」

好像今天有一個人要求皈依，這是果寧的弟弟。皈依以後要守規矩，信佛的人，不要還像以前那樣子。若和以前一樣，那人家說：「嘿！你看他，他信佛之後，還是那樣子嘛，老樣子還沒改！」人家就不相信了。所以我發願說：「皈依我的弟子，他若不成佛，我就在這兒等著；等著他，他要成佛了，我才成佛！」

因為我沒有旁的辦法，只有發這個願，等著你成佛。你們誰皈依之後，要快一點修行，不要盡教我等著；我等得時間久，我也討厭，那時我或者：「啊！不等了，算了！」憎愛不關心。

「長伸兩腳臥」：伸長了兩隻腳，躺那兒睡覺，這正合懶人的胃口，懶人歡喜這樣。可是長伸兩腳臥不是睡覺，這是表示自由，表示無拘無束、無罣無礙。

無拘無束、無罣無礙，所以才能遠離顛倒夢想，得到究竟涅槃，是這個意思。你不要一看《六祖壇經》說長伸兩腳臥，我就躺著睡覺去了。

「欲擬化他人」：你想要教化眾生。

「自須有方便」：你自己要有方便權巧的法門，對什麼眾生，就要說什麼法，不是執著的。

「勿令彼有疑」：不要令眾生聽了法，而生疑惑心，不相信。

「即是自性現」：這就是自己會運用自己的自性，自己光明智慧的性現前。

「佛法在世間」：什麼叫佛法呢？佛法，就是世間法；世出世法，就是佛法。世間法，就是一般的法；佛法，就是在世間，而出世間，所以說佛法在世間。

「不離世間覺」：不離世間這一切的般若智慧。

「離世覓菩提」：你若離開世間般若的智慧去找菩提。

「恰如求兔角」：就像你想教兔子生出犄角一樣。你看！到什麼地方去找有犄角的兔子呢？沒有的。你若離開世間法，你想再另外找出世法，那就是好像在兔子頭上找犄角一樣。

什麼叫世間呢？「正見名出世」：你有正見就是出世法。正見，就是覺悟。覺悟什麼呢？覺悟你的淫欲心應該斷的，這就是出世法。

「邪見名世間」：你若認為自己隨便你的欲念，聽它去發展，盡跟著你的欲念來跑，你沒有能教你的欲念跟著你，這是有邪知邪見，有淫欲心，這就叫世間。

「邪正盡打卻」：沒有邪見，也沒有正見；邪正盡打卻，都不要了。

「菩提性宛然」：沒有邪正的存在，就是菩提性宛然現前，你不必再另外去找菩提性囉！

「此頌是頓教」：我現在所說的偈頌，是頓悟的法門，是成佛的法門。

「亦名大法船」：也叫大法船。大法船能運載一切眾生，從生死的此岸，經過煩惱中流，而到涅槃的彼岸。

「迷聞經累劫」：你若是迷闇不明白，你就聽見，也要經累劫，經很長的時間，才能開悟。

「悟則剎那間」：你若是頓悟，能把什麼都放下，把你所有的欲念都放下，剎那間就開悟；你真正地認識了，剎那間就開悟。

「師復曰」：六祖大師又說了。

「今於大梵寺，說此頓教」：我現在在大梵寺裏，講說頓教的法門。

「普願法界眾生」：我發願，願意什麼呢？願意法界眾生。

「言下見性成佛」：在講這個偈頌的時候，就都一起見性成佛。

「時韋使君與官僚道俗」：在當時，韋刺史和他這一切的官僚、老道和俗人。

「聞師所說」：聞六祖大師所說的無相頌後。

「無不省悟」：沒有一個不省悟的，統統都省悟。

「一時作禮」：同時向六祖大師就都頂禮。

「皆歎善哉」：大家都說，啊！真好了。廣東話：好囉！

「何期嶺南有佛出世」：啊！真想不到，在嶺南我們這一個獦獠的地方，竟有生佛出世！

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述

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六祖法宝坛经浅释

〈般若品第二〉

原文：

「善知识。吾有一无相颂。各须诵取。在家出家。但依此修。若不自修。惟记吾言。亦无有益。听吾颂曰。

说通及心通，如日处虚空，唯传见性法，出世破邪宗。

法即无顿渐，迷悟有迟疾，只此见性门，愚人不可悉。

说即虽万般，合理还归一，烦恼暗宅中，常须生慧日。

邪来烦恼至，正来烦恼除，邪正俱不用，清净至无余。

菩提本自性，起心即是妄，净心在妄中，但正无三障。

世人若修道，一切尽不妨，常自见己过，与道即相当。

色类自有道，各不相妨恼，离道别觅道，终身不见道。

波波度一生，到头还自懊，欲得见真道，行正即是道。

自若无道心，闇行不见道，若真修道人，不见世间过。

若见他人非，自非却是左，他非我不非，我非自有过。

但自却非心，打除烦恼破，憎爱不关心，长伸两脚卧。

欲拟化他人，自须有方便，勿令彼有疑，即是自性现。

佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。

正见名出世，邪见名世间，邪正尽打却，菩提性宛然。

此颂是顿教，亦名大法船，迷闻经累劫，悟则刹那间。

师复曰。今于大梵寺。说此顿教。普愿法界众生。言下见性成佛。时韦使君与官僚道俗。闻师所说。无不省悟。一时作礼。皆叹善哉。何期岭南有佛出世。」



浅译：

「善知识，吾有一无相颂」：我有一首偈颂，你们各人「各须诵取」：你们都应该念这个偈颂。

「在家出家，但依此修」：无论你是在家人、出家人，都可以依这个偈颂去修行。

「若不自修，惟记吾言，亦无有益」：你要是不修行，单记着我所说的偈颂，这没有什么用处，一定要躬行实践，实实在在去修行，才有用的。

「听吾颂曰：『说通及心通，如日处虚空』」：说通，就是明白讲经说法。心通呢？就是宗通。宗，就是宗门，这个禅宗；禅宗就是讲心地法门。你明白讲经说法，也明白参禅修道，可是这种境界，就像太阳在虚空里一样；如日处虚空，就是无所着住，光明遍照，而不着到虚空。

「唯传见性法」：我所传的法门，就是要你明心见性。你明心，就无难事；见性，就不知愁。你明白本来的面目，才算明白佛法。

「出世破邪宗」：这种的法门，是专讲出世的道理，破除旁门左道，把这外道的宗旨破了。

「法即无顿渐」：本来法没有顿，也没有渐，可是，迷人你就要叫他渐修；悟人，有智慧的人，他就明白顿法。所以迷的，就慢一点；根性利的，就开悟快一点。

什么叫顿教？我今天对你们讲一点真话；天天我讲经，都没有讲真话给你们听，今天讲少少的。为什么呢？真话不能讲多；讲多了你就不信。讲少你都不信，讲多了，更不信了！因为人不欢喜听真的话，不欢喜听真的道理，也不欢喜真真实实去修行，所以我没有法子给你们讲真法。

我要等着，等机会，今天好像机会到了，因为讲到这个偈颂上，这个道理应该把它揭穿了。怎么叫顿法？顿，就教你断。断什么？断淫欲心。做得到？做不到？说：「这叫什么？这有什么用啊？」你不相信吧！不相信，我就不讲了，讲多，你更不相信。就是这么多：你顿断无明，无明也就是淫欲心。

断得了？断不了？断不了，那你就不想听真的法。你若能断，那你就得着顿教法门。渐，渐是什么？说：「慢慢的，断不了喔，我要慢慢来唷！这怎么放得下啊？不可以的。」这就变成渐了。就是这一点点，明白了吗？你聪明的人，我给你一点哪，你就断了；愚痴的人，还舍不得，放不下。

说：「这，我不相信这是真法，我不相信这是顿教。」所以我从来就不讲嘛！你若相信，你早就成佛了；就因为你不相信，所以到现在还拖泥带水，在六道轮回里转！你愿意转，你就转去啰！谁也不勉强你一定不要转的。

「迷悟有迟疾」：迷和悟，不过早晚的问题。你现在不断，将来你想要成佛的时候，一定要断的；不过你现在不想成佛，所以你也就不想断。

「只此见性门」：顿法就是见性门。你若能断了你的淫欲心，你就可以明心见性。

「愚人不可悉」：愚痴的人，不要给他讲，他不能知道的，你给他讲，他也不相信。好像我方才讲，教你断，你也不断，那就是愚痴。所以愚人不可悉，不可知道的，不明白。你告诉他，他也不相信。

「说即虽万般」：这个道理若讲起来，有千般、万般、万万般那么多的法门。八万四千法门，都是对治烦恼的，对治无明的。

「合理还归一」：若合到根本的理上，还归一，就是一个理，就是这个顿法，教你顿断无明；顿断无明，就显出法性。

「烦恼暗宅中」：你有烦恼，就像在黑暗的屋子里一样。

「常须生慧日」：你若有智慧，就像在光明的太阳之下照耀着似的。

「邪来烦恼至」：什么叫邪来啊？我今天也告诉你们一点根本的法门，我若总也不讲，我看你们总也不知道。那个淫欲心来了，就是个邪；啊！这烦恼就至了。你不要以为那是快乐，那就是烦恼喔！

「正来烦恼除」：什么叫正啊？就是你那般若智慧。你没有无明，那就是有真正智慧，烦恼就除去，无明就破了。

「邪正俱不用」：你不要有邪，也不要有正，邪正都没有。

「清净至无余」：这就是无余涅槃。说是：「邪正俱不用；就有邪，由它邪了，正由它正，我就不管了。」不管？若不管，那你还在暗宅里头。

邪正俱不用，这是已经超过去了，是过来人了；邪的没有，正的也不存。为什么有正呢？因为有邪，才显出正。为什么有邪？因为你有正，才显出邪。你若邪正都没有了，这就是清净至无余涅槃了。

「菩提本自性」：这个菩提，不要向外边去找；觉性是在你自己自性里边的。般若智慧，你自性本具的。

「起心即是妄」：你生一个念头，起心动念，就是妄念。那本来清净无余涅槃，没有一切念的，没有意，也没有念，也没有妄；无意、无念、无妄。无意，就是戒具足；无念，就是定具足；无妄，也就是智慧具足。

所以「净心在妄中」：净心就是在妄里。就像冰里就含着水，水里也有冰的成份。

「但正无三障」：你但要常常修持正法，离开你的三障。三障，就是业障、报障、烦恼障，这三种障碍。业障，你所造的业，障着你；报障，你的身体受这果报，障着你；烦恼障，你所有的烦恼，都障着你。

「世人若修道」：世界人若想要修道的话。

「一切尽不妨」：什么法门，都可以成道业，你只要明白，一切尽不妨。你真正明白正法，行住坐卧都可以修行，不妨碍一切事的。

「常自见己过」：要怎么样呢？首先你要见自己的过错，不要尽见人家的过错。不要好像照相镜子，尽向外边照；里边影像机的本身，它照不着。它不能自己回光返照，照影像机自身。

你尽去看人家的过，人家的毛病：「唉！那个人真坏啊，你看他又喝酒、又抽烟、又吃毒药，真坏透了，你不能教化的。那个人，你看他又偷东西，你看那个人又杀生，你看那个人尽讲大话。」

尽看人家的毛病，一点也没有自己反省：「哦！今天我有没有杀生啊？有没有起偷盗心啊？有没有生邪念啊？淫欲心呢？我今天有没有打妄语啊？有没有去喝酒啊？」不回光返照，不自己照照自己，总向外边照。这就是要修到一切尽不妨，常见自己过。

「与道即相当」：这与道就相应；相当，就是与道相合，与道不违背，就合乎道。

我讲这一段偈颂，你们都记得没有？大约都记住了，我都记住了嘛！我相信你们听得这么注意，一定会记住。你若不相信，我记得清楚，我可以给你们念一念。我们把本子合起来，你看见了？我不是照本子念。

你记着这个，终身用之，也不能尽者矣！这个偈颂，六祖大师说得太好了，简单又明白！人人都容易了解。所以你把它记得，能会得这个意思，对于修道上，是特别有帮助的。

现在我打开本子念。我不是骗你们，说是我记得，然后照着本子念的。说：「我知道，你一定是过去念过嘛！」不错，你真聪明。我方才想要骗骗你们，又被你明白了！美国人真聪明。

我头先讲，我从来不和你们说真正的法，有人说：「天天给我们讲法，我们以为是很真的，我们又写笔记，又这么忙，原来都是假的啊？」你这回可被我骗了！你现在想不被我骗，还不晚，还可以的。

你看这说得多好啊！若真修道人，不见世间过。

睡觉去。长伸两脚卧，是不是睡觉去？

「色类自有道」：色，可以说是有形有相的，这都叫色，有色相的；也可以说，你就在这种色，这种有形有相上，你若明白，你若了悟，你若能断欲去爱，不着住到色相上，自然就有道。不是要离开这儿，你另外去找道，不是的。

「各不相妨恼」：你若认识，不被它所迷，这就叫各不相妨恼。

「离道别觅道」：你离开道，说是：「这个不对，我离开这个，另外找道。」那又头上安头了。就是：「见事省事出世界，见事迷事堕沉沦。」

你见到事，你就省悟，这就叫出世；你见着事，你就迷了，生了见惑，这就是要堕落沉沦。

「终身不见道」：这一生，你也不会得道的。

你要得道，在什么地方修道呢？就是你一天从早晨起身到晚间，这个经过，你都做得合法，做得很正确的，不做邪僻的事，这就是修道。你若离开日用，另外去找一个道，那是终身不见道，你始终也找不着的。

「波波度一生」：波波就是辛苦的意思。

「到头还自懊」：你辛辛苦苦这一辈子，到老了还自懊，就是自己后悔：「唉呀！我这一生，光阴都空过啰，啊！太可惜了！」就非常可惜自己，自己懊悔：「啊！怎么这么胡闹呢？唉！我这一生啊，若不是喝那么多酒，我怎么会愚痴到这样子？啊！我这一生，如果不赌钱，我怎么会穷得这个样子？我这一生，如果以前有人告诉我，我也可以修行嘛，唉！可惜没有遇着善知识。」

遇着善知识，你也不认识；善知识教你的东西，你当耳边风，过去就算了！你不改自己的毛病，不去自己的习气，所以到头还自己后悔。

「欲得见真道」：你想要见这个真正的道。

「行正即是道」：你修行正当的，不要有邪，不要尽见人家过错，尽给人家洗衣服。

看人家那衣服：「嘿！他那衣服那么邋遢，我给他洗一洗。」怎么叫给人家洗衣服呢？就是看人家的过错，你看他：「嘿！这个人哪，妒忌障碍；这个人哪……」他就怕人家比他好，就是尽看人家的过错。行正即是道，你要行为是特别正确的。

「自若无道心」：你自己若没有道心，不修道啊。

「闇行不见道」：你尽做一些黑暗、见不得人的事情，那不是道。

「若真修道人」：假设是真正修道的人。

「不见世间过」：不见世间所有人的过错。

有的人说：「啊！这个末法时代太坏啰，没有佛法啰，修也不证果。」为什么你不证果？法本来没有末、没有像、没有正，你要是行持正法，就是正法时代；你若不见世间过，看一切众生都是佛，那你就是佛；你若看一切众生是魔，你自己也就是魔。所以啊，若真修道人，不见世间过。

「若见他人非」：他人非，就是他的不对。

「自非却是左」：你知道他人有错了，那你自己也就是错了，也就没对。佛看谁有过错来着？佛看一切众生，都是佛。

「他非我不非，我非自有过」：你不要跟着他去做错事；你见着他的非，你自己就参加一份，和他合了股，那你也就是错了。他错你不要错！你不要见他的错，你要存大慈大悲的心，对任何人都有慈悲心，怜愍众生：「啊！这个众生真是可怜，我一定要发愿，把他度成佛。」

好像有个嬉皮去年来这儿，虽然他魔里魔气的，但是还信佛。所以他说，我对他很有一种的忍耐心，能忍他。今年我的两个徒弟，就不能忍了，把这个嬉皮赶跑，他再也不来了。本来我是不同意，但是他们已经把他赶跑，就算了！今天稍微提一提，不应该看他的过错，你应该用慈悲心待他。

「但自却非心」：你自己把自己这个不对的心去了。

「打除烦恼破」：烦恼就打破了。

「憎爱不关心」：憎，就是讨厌这个人；爱，「哦！我对这个人哪，真爱这个人，爱得把我生命送给他，我都愿意。」但是这都是情。你要真正用慈悲心爱护一切众生：「噢！这个众生啊，我一定要发愿把他度成佛，他若不成佛，我也不成佛。」

好像今天有一个人要求皈依，这是果宁的弟弟。皈依以后要守规矩，信佛的人，不要还像以前那样子。若和以前一样，那人家说：「嘿！你看他，他信佛之后，还是那样子嘛，老样子还没改！」人家就不相信了。所以我发愿说：「皈依我的弟子，他若不成佛，我就在这儿等着；等着他，他要成佛了，我才成佛！」

因为我没有旁的办法，只有发这个愿，等着你成佛。你们谁皈依之后，要快一点修行，不要尽教我等着；我等得时间久，我也讨厌，那时我或者：「啊！不等了，算了！」憎爱不关心。

「长伸两脚卧」：伸长了两只脚，躺那儿睡觉，这正合懒人的胃口，懒人欢喜这样。可是长伸两脚卧不是睡觉，这是表示自由，表示无拘无束、无挂无碍。

无拘无束、无挂无碍，所以才能远离颠倒梦想，得到究竟涅槃，是这个意思。你不要一看《六祖坛经》说长伸两脚卧，我就躺着睡觉去了。

「欲拟化他人」：你想要教化众生。

「自须有方便」：你自己要有方便权巧的法门，对什么众生，就要说什么法，不是执着的。

「勿令彼有疑」：不要令众生听了法，而生疑惑心，不相信。

「即是自性现」：这就是自己会运用自己的自性，自己光明智慧的性现前。

「佛法在世间」：什么叫佛法呢？佛法，就是世间法；世出世法，就是佛法。世间法，就是一般的法；佛法，就是在世间，而出世间，所以说佛法在世间。

「不离世间觉」：不离世间这一切的般若智慧。

「离世觅菩提」：你若离开世间般若的智慧去找菩提。

「恰如求兔角」：就像你想教兔子生出犄角一样。你看！到什么地方去找有犄角的兔子呢？没有的。你若离开世间法，你想再另外找出世法，那就是好像在兔子头上找犄角一样。

什么叫世间呢？「正见名出世」：你有正见就是出世法。正见，就是觉悟。觉悟什么呢？觉悟你的淫欲心应该断的，这就是出世法。

「邪见名世间」：你若认为自己随便你的欲念，听它去发展，尽跟着你的欲念来跑，你没有能教你的欲念跟着你，这是有邪知邪见，有淫欲心，这就叫世间。

「邪正尽打却」：没有邪见，也没有正见；邪正尽打却，都不要了。

「菩提性宛然」：没有邪正的存在，就是菩提性宛然现前，你不必再另外去找菩提性啰！

「此颂是顿教」：我现在所说的偈颂，是顿悟的法门，是成佛的法门。

「亦名大法船」：也叫大法船。大法船能运载一切众生，从生死的此岸，经过烦恼中流，而到涅槃的彼岸。

「迷闻经累劫」：你若是迷暗不明白，你就听见，也要经累劫，经很长的时间，才能开悟。

「悟则刹那间」：你若是顿悟，能把什么都放下，把你所有的欲念都放下，刹那间就开悟；你真正地认识了，刹那间就开悟。

「师复曰」：六祖大师又说了。

「今于大梵寺，说此顿教」：我现在在大梵寺里，讲说顿教的法门。

「普愿法界众生」：我发愿，愿意什么呢？愿意法界众生。

「言下见性成佛」：在讲这个偈颂的时候，就都一起见性成佛。

「时韦使君与官僚道俗」：在当时，韦刺史和他这一切的官僚、老道和俗人。

「闻师所说」：闻六祖大师所说的无相颂后。

「无不省悟」：没有一个不省悟的，统统都省悟。

「一时作礼」：同时向六祖大师就都顶礼。

「皆叹善哉」：大家都说，啊！真好了。广东话：好啰！

「何期岭南有佛出世」：啊！真想不到，在岭南我们这一个獦獠的地方，竟有生佛出世！

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

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《六祖法寶壇經》〈疑問品第三〉淺釋01



六祖法寶壇經淺釋



蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈疑問品第三〉

疑，不信。不信什麼呢？不信達摩祖師所說梁武帝沒有功德的話，所以就來請問，這叫疑問第三。

原文：

「一日。韋刺史為師設大會齋。」



淺譯：

「一日，韋刺史為師設大會齋」：有一天，韋刺史設立大會齋。

什麼叫大會齋呢？就是請所有的和尚、居士、道士、念書的人、官、公吏，都來吃齋。齋，就沒有肉，這叫齋飯。作官的，都歡喜吃肉的，現在因為韋刺史喜好佛法，所以就勸這所有的人，都來吃齋；大會齋就是人特別多。

在中國有打千僧齋的，請一千個和尚來吃齋；一千個和尚裏，一定有一個阿羅漢，所以供千僧齋，就是供阿羅漢。哪一個是阿羅漢？沒有人知道。你若知道哪一個是阿羅漢，你就去供那一個，而不供千僧，所以就沒有人知道。總而言之，你若打千僧齋，就會來一個阿羅漢趕齋的。

這個時候，不只千僧齋，恐怕萬人齋都有。韋刺史請所有這些居士等來吃，這叫大會齋。這一個齋，也就是給六祖大師請客，因為六祖大師自己是個出家人，不能請人家來吃齋。為什麼呢？因為在家人應該供養出家人，不是出家人供養在家人。

所以前幾天香港來一個居士，臨走的時候我告訴他：「你要記得，做居士的，是供養三寶的，不是受三寶來供養。你做居士，在佛教的道場裏，一定要發心來供養；不是說我在道場裏混混飯吃，教三寶來供養我。你做居士，是護持三寶的，不是教三寶來護持你居士的。」

他說：「啊！我這一生之中，也沒有聽見一個善知識，對我講這麼懇切的話，這真是給我一個當頭棒喝，我回去一定要和以前不一樣。」

韋刺史是皈依六祖大師的，他想教他的師父，令很多人認識，很多人信仰，所以就用請客的方法，請大家吃齋。因為「欲令入佛智，先以欲勾牽」，你想要教他信佛，要怎麼樣子呢？你就先給他一點好東西吃。

人，食色性也，人都歡喜吃好東西，你給他一點好東西，吃得他的嘴甜甜的，他就忘不了：「哎！我一定要去聽聽經，等下次有機會，韋刺史要請齋，他還會請我去吃齋的。」所以他初初來，不是為法，是為食──為著吃東西。

把齋吃了，然後再聽聽法，一聽法：「啊！法的味道，比齋的味道更好！」所以再打，他也不跑了，攆，他也不跑了。

韋刺史知道人心是這樣子，所以就為師設大會齋，你看他這是為師，不是為他自己，不是說：「啊！我這個居士，你看！我供養三寶多大啊！」想要出一出鋒頭，不是的，他為六祖大師請大會齋。大會齋，就好像現在競選請客，一個人五百塊錢。

當時韋刺史或者也是用這個方法，說：「我們要修廟，就來請齋。」所以你到這兒來吃齋，正吃齋的時候，就化緣，說：「這兒現在造南華寺，你應該布施出來五千塊錢，或者你布施出來五萬塊錢。」

怎麼說呢？這個大會齋，一定是為著造廟才請的，所以他才問六祖大師，梁武帝造寺度僧，有什麼功德？這個大會齋，當時就是向大家籌款造廟的。你若想造廟，也請一請大會齋，在香港，現在這個法還很盛行的。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

疑，不信。不信什么呢？不信达摩祖师所说梁武帝没有功德的话，所以就来请问，这叫疑问第三。

〈疑问品第三〉

原文：

「一日。韦刺史为师设大会斋。」



浅译：

「一日，韦刺史为师设大会斋」：有一天，韦刺史设立大会斋。

什么叫大会斋呢？就是请所有的和尚、居士、道士、念书的人、官、公吏，都来吃斋。斋，就没有肉，这叫斋饭。作官的，都欢喜吃肉的，现在因为韦刺史喜好佛法，所以就劝这所有的人，都来吃斋；大会斋就是人特别多。

在中国有打千僧斋的，请一千个和尚来吃斋；一千个和尚里，一定有一个阿罗汉，所以供千僧斋，就是供阿罗汉。哪一个是阿罗汉？没有人知道。你若知道哪一个是阿罗汉，你就去供那一个，而不供千僧，所以就没有人知道。总而言之，你若打千僧斋，就会来一个阿罗汉赶斋的。

这个时候，不只千僧斋，恐怕万人斋都有。韦刺史请所有这些居士等来吃，这叫大会斋。这一个斋，也就是给六祖大师请客，因为六祖大师自己是个出家人，不能请人家来吃斋。为什么呢？因为在家人应该供养出家人，不是出家人供养在家人。

所以前几天香港来一个居士，临走的时候我告诉他：「你要记得，做居士的，是供养三宝的，不是受三宝来供养。你做居士，在佛教的道场里，一定要发心来供养；不是说我在道场里混混饭吃，教三宝来供养我。你做居士，是护持三宝的，不是教三宝来护持你居士的。」

他说：「啊！我这一生之中，也没有听见一个善知识，对我讲这么恳切的话，这真是给我一个当头棒喝，我回去一定要和以前不一样。」

韦刺史是皈依六祖大师的，他想教他的师父，令很多人认识，很多人信仰，所以就用请客的方法，请大家吃斋。因为「欲令入佛智，先以欲勾牵」，你想要教他信佛，要怎么样子呢？你就先给他一点好东西吃。

人，食色性也，人都欢喜吃好东西，你给他一点好东西，吃得他的嘴甜甜的，他就忘不了：「哎！我一定要去听听经，等下次有机会，韦刺史要请斋，他还会请我去吃斋的。」所以他初初来，不是为法，是为食──为着吃东西。

把斋吃了，然后再听听法，一听法：「啊！法的味道，比斋的味道更好！」所以再打，他也不跑了，撵，他也不跑了。

韦刺史知道人心是这样子，所以就为师设大会斋，你看他这是为师，不是为他自己，不是说：「啊！我这个居士，你看！我供养三宝多大啊！」想要出一出风头，不是的，他为六祖大师请大会斋。大会斋，就好像现在竞选请客，一个人五百块钱。

当时韦刺史或者也是用这个方法，说：「我们要修庙，就来请斋。」所以你到这儿来吃斋，正吃斋的时候，就化缘，说：「这儿现在造南华寺，你应该布施出来五千块钱，或者你布施出来五万块钱。」

怎么说呢？这个大会斋，一定是为着造庙才请的，所以他才问六祖大师，梁武帝造寺度僧，有什么功德？这个大会斋，当时就是向大家筹款造庙的。你若想造庙，也请一请大会斋，在香港，现在这个法还很盛行的。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

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《六祖法寶壇經》〈疑問品第三〉淺釋02




六祖法寶壇經淺釋

蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈疑問品第三〉

原文：

「齋訖。刺史請師陞座。同官僚士庶。肅容再拜。問曰。弟子聞和尚說法。實不可思議。今有少疑。願大慈悲。特為解說。師曰。有疑即問。吾當為說。韋公曰。和尚所說。可不是達摩大師宗旨乎。師曰。是。公曰。弟子聞達摩初化梁武帝。帝問云。朕一生造寺度僧。布施設齋。有何功德。達摩言。實無功德。弟子未達此理。願和尚為說。」



淺譯：

「齋訖」：吃完飯了。

「刺史請師陞座」：刺史韋璩就請六祖大師陞座。

「同官僚士庶」：刺史，就好像現在的省長似的。這省長代表這一切的官僚士庶，帶著一班老百姓來請法。

「肅容再拜」：肅容，就是很恭敬、很嚴肅的，一點不敢笑，也不敢哭，不是一邊請法，一邊笑；也就是不馬馬虎虎的，很鄭重其事的。再拜，就叩頭。

「問曰」：就問了。

「弟子聞和尚說法」，「實不可思議」：這種法，實實在在不可思議。

「今有少疑」：我現在有很少的懷疑，這個懷疑，不是很大的問題，是小問題。好像果寧常常問我什麼事情，就說有一個小問題來問我。

「願大慈悲」：我這個小小的問題，請大師大發慈悲。

「特為解說」：特別為我解說解說，因為我不明白。

「師曰：有疑即問」：六祖大師說：好啊！你有什麼問題，你就講了，有什麼懷疑，你都可以問的。

「吾當為說」：我一定要替你說一說。

「韋公曰」：韋公，這是寫這部《六祖壇經》的人，尊重刺史，因為他是個大官，所以叫公。

你們記得中文這個「公」字，是最恭敬人的。所以你到臺灣去受戒的時候，見著和尚，那老資格的，你都可以叫他公。你「公」一聲，他就很高興；你若不「公」，他就覺得你這個新戒，對我都不恭敬，所以你應該公一公。

「和尚所說，可不是達摩大師宗旨乎」：這可不是的「可」，就是「是不是」的一個問號。說和尚啊！你所說的法，是不是和達摩大師所說的道理是一樣呢？

「師曰：是」：六祖大師說，是啊！我就是講達摩祖師所傳，以心印心的法，直指人心，見性成佛的法門。

「公曰」：韋刺史又說了。

說，「弟子聞達摩初化梁武帝」：弟子我呀！聽達摩祖師最初從廣州到南京，去度化梁武帝，

「帝問云」：梁武帝問：「朕一生造寺度僧，布施設齋，有何功德？」

朕，在中國商朝時，人人都可以稱朕，都可以朕、朕的，所以朕朕聲。由周朝以後，皇帝就不歡喜讓其他人叫朕，說只可以皇帝一個人稱朕，這個朕，就成了皇帝的專有名詞，他自己可以稱朕。

所以湯才說：「朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。」說我一個人有罪，你不要加到我的老百姓身上；我的老百姓若有罪，你都要來把這個罪，放到我的身上。為什麼呢？因為我沒有教化明白他們，罪不在他們，是在我這兒。

所以梁武帝就自稱，說「朕一生」：我這一輩子「造寺」：我造了很多廟。「度僧」：我度了很多和尚出家。

那時候的皇帝，誰若是出家，他特別歡迎，什麼都供著，吃的，他也供著，住的，他也供著，只要你出家，他就供養你，恭敬你，給你叩頭。你看這有多好啊！

「布施」：他又拿國家的錢，布施給一切的窮人。

「設齋」：他也供僧，打齋供眾。

「有何功德」：我有什麼功德呢？

你要知道，梁武帝這個人，什麼都願意第一的，所以他見到達摩祖師，他不求法，先盡想請達摩祖師來讚歎他一下，來給他戴幾個高帽子。他恐怕達摩祖師不知道他造寺、度僧、布施、設齋的功德，不知道他這些好處。

於是乎，他就自我介紹，說：「你看我，造了幾百處廟，又有這個廟，又有那個廟，所有這廟裏，都住著很多和尚，這些和尚，都是我一手成就他們出家的。我又做了多少布施，供養多少僧，你說我這功德怎麼樣啊？」意思就是自我介紹。

自己說：「噢！你看我，我這個做皇帝的，和其他皇帝不一樣；我這個皇帝，是專門做好事、做功德的。你說我這有什麼功德呢？」他這不是想要求法了生死，而是先要炫示炫示自己的功德。

好像某某大護法：「你們看，知道我嗎？我是護持佛教最有力量的，我有錢，我都供養三寶。」其實他去玩女人的錢，比供養三寶多出幾千萬倍。那個他不講，他只說他供養三寶；玩女人的錢，也都說是供養三寶了。你說顛倒不顛倒？

的確的啊，真事啊！你看哪一個人，他去花天酒地，不說他用了多少錢，在廟上用了一塊錢，就說：「我去布施了一塊錢，你知道嗎？」這都是梁武帝的徒弟！我告訴你，他做功德，將來都可以做皇帝。

「達摩言：實無功德」：聽梁武帝這樣自我陶醉，自我介紹，自我炫示功德，自我賣廣告，自我來說自己有什麼什麼好處，自己讚歎自己；達摩祖師一聽，你看，一個聖人，怎麼會說拍馬屁的話？

普通人一聽皇帝這麼講，就說：「啊！你有功德啊，你的功德真大囉！你的功德，世界上沒有的。」這是一般的人這樣子講。達摩是個祖師，他根本怎麼能有阿諛奉承的行為呢？所以就說：「沒有功德，沒有功德。」實實在在地沒有功德。

「弟子未達此理」：韋刺史說，弟子我，沒明白這個道理。

「願和尚為說」：我願意和尚為我講一講，說一說這個道理。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈疑问品第三〉

原文：

「斋讫。刺史请师升座。同官僚士庶。肃容再拜。问曰。弟子闻和尚说法。实不可思议。今有少疑。愿大慈悲。特为解说。师曰。有疑即问。吾当为说。韦公曰。和尚所说。可不是达摩大师宗旨乎。师曰。是。公曰。弟子闻达摩初化梁武帝。帝问云。朕一生造寺度僧。布施设斋。有何功德。达摩言。实无功德。弟子未达此理。愿和尚为说。」



浅译：

「斋讫」：吃完饭了。

「刺史请师升座」：刺史韦璩就请六祖大师升座。

「同官僚士庶」：刺史，就好像现在的省长似的。这省长代表这一切的官僚士庶，带着一班老百姓来请法。

「肃容再拜」：肃容，就是很恭敬、很严肃的，一点不敢笑，也不敢哭，不是一边请法，一边笑；也就是不马马虎虎的，很郑重其事的。再拜，就叩头。

「问曰」：就问了。

「弟子闻和尚说法」，「实不可思议」：这种法，实实在在不可思议。

「今有少疑」：我现在有很少的怀疑，这个怀疑，不是很大的问题，是小问题。好像果宁常常问我什么事情，就说有一个小问题来问我。

「愿大慈悲」：我这个小小的问题，请大师大发慈悲。

「特为解说」：特别为我解说解说，因为我不明白。

「师曰：有疑即问」：六祖大师说：好啊！你有什么问题，你就讲了，有什么怀疑，你都可以问的。

「吾当为说」：我一定要替你说一说。

「韦公曰」：韦公，这是写这部《六祖坛经》的人，尊重刺史，因为他是个大官，所以叫公。

你们记得中文这个「公」字，是最恭敬人的。所以你到台湾去受戒的时候，见着和尚，那老资格的，你都可以叫他公。你「公」一声，他就很高兴；你若不「公」，他就觉得你这个新戒，对我都不恭敬，所以你应该公一公。

「和尚所说，可不是达摩大师宗旨乎」：这可不是的「可」，就是「是不是」的一个问号。说和尚啊！你所说的法，是不是和达摩大师所说的道理是一样呢？

「师曰：是」：六祖大师说，是啊！我就是讲达摩祖师所传，以心印心的法，直指人心，见性成佛的法门。

「公曰」：韦刺史又说了。

说，「弟子闻达摩初化梁武帝」：弟子我呀！听达摩祖师最初从广州到南京，去度化梁武帝，

「帝问云」：梁武帝问：「朕一生造寺度僧，布施设斋，有何功德？」

朕，在中国商朝时，人人都可以称朕，都可以朕、朕的，所以朕朕声。由周朝以后，皇帝就不欢喜让其他人叫朕，说只可以皇帝一个人称朕，这个朕，就成了皇帝的专有名词，他自己可以称朕。

所以汤才说：「朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。」说我一个人有罪，你不要加到我的老百姓身上；我的老百姓若有罪，你都要来把这个罪，放到我的身上。为什么呢？因为我没有教化明白他们，罪不在他们，是在我这儿。

所以梁武帝就自称，说「朕一生」：我这一辈子「造寺」：我造了很多庙。「度僧」：我度了很多和尚出家。

那时候的皇帝，谁若是出家，他特别欢迎，什么都供着，吃的，他也供着，住的，他也供着，只要你出家，他就供养你，恭敬你，给你叩头。你看这有多好啊！

「布施」：他又拿国家的钱，布施给一切的穷人。

「设斋」：他也供僧，打斋供众。

「有何功德」：我有什么功德呢？

你要知道，梁武帝这个人，什么都愿意第一的，所以他见到达摩祖师，他不求法，先尽想请达摩祖师来赞叹他一下，来给他戴几个高帽子。他恐怕达摩祖师不知道他造寺、度僧、布施、设斋的功德，不知道他这些好处。

于是乎，他就自我介绍，说：「你看我，造了几百处庙，又有这个庙，又有那个庙，所有这庙里，都住着很多和尚，这些和尚，都是我一手成就他们出家的。我又做了多少布施，供养多少僧，你说我这功德怎么样啊？」意思就是自我介绍。

自己说：「噢！你看我，我这个做皇帝的，和其他皇帝不一样；我这个皇帝，是专门做好事、做功德的。你说我这有什么功德呢？」他这不是想要求法了生死，而是先要炫示炫示自己的功德。

好像某某大护法：「你们看，知道我吗？我是护持佛教最有力量的，我有钱，我都供养三宝。」其实他去玩女人的钱，比供养三宝多出几千万倍。那个他不讲，他只说他供养三宝；玩女人的钱，也都说是供养三宝了。你说颠倒不颠倒？

的确的啊，真事啊！你看哪一个人，他去花天酒地，不说他用了多少钱，在庙上用了一块钱，就说：「我去布施了一块钱，你知道吗？」这都是梁武帝的徒弟！我告诉你，他做功德，将来都可以做皇帝。

「达摩言：实无功德」：听梁武帝这样自我陶醉，自我介绍，自我炫示功德，自我卖广告，自我来说自己有什么什么好处，自己赞叹自己；达摩祖师一听，你看，一个圣人，怎么会说拍马屁的话？

普通人一听皇帝这么讲，就说：「啊！你有功德啊，你的功德真大啰！你的功德，世界上没有的。」这是一般的人这样子讲。达摩是个祖师，他根本怎么能有阿谀奉承的行为呢？所以就说：「没有功德，没有功德。」实实在在地没有功德。

「弟子未达此理」：韦刺史说，弟子我，没明白这个道理。

「愿和尚为说」：我愿意和尚为我讲一讲，说一说这个道理。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

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《六祖法寶壇經》〈疑問品第三〉淺釋03



六祖法寶壇經淺釋

蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈疑問品第三〉

原文：

「師曰。實無功德。勿疑先聖之言。武帝心邪。不知正法。造寺度僧。布施設齋。名為求福。不可將福便為功德。功德在法身中。不在修福。師又曰。見性是功。平等是德。念念無滯。常見本性。真實妙用。名為功德。」



淺譯：

「師曰：實無功德」：六祖大師聽韋刺史這樣請問，隨著就說，實實在在是沒有功德的。

「勿疑先聖之言」：你不要疑惑祖師所說的話。

「武帝心邪」：武帝心裏不正當，只知道沽名釣譽，只知道求名。

「不知正法」：他不知道求正法。

「造寺度僧，布施設齋，名為求福」：這都是在福田種福。

「不可將福便為功德」：不可以將這個福，就說是功德了。

「功德在法身中」：功德在你法身裏邊。

「不在修福」：不是在你修福，就能有功德的。六祖大師說，功德是屬於法身一方面，不是修福就是功德。

所以「師又曰：見性是功」：六祖大師又說了，說什麼是功呢？你見性就是功。見什麼性呢？見你本來自性，本有的光明妙性是功。你若有功夫，就可以見性。

這功，怎麼叫功呢？譬如你坐禪，初而勉強，久而自然。你剛剛一打坐的時候，覺得腿痛，腰也痛，等你把腿降伏，把腿戰勝，腿也不痛了。你腿不痛，這就是功，這就有功了；你腿痛，那你就是沒有功。

怎麼叫見性呢？見性，就見你自己的本來面目了。你本來面目是什麼樣子呢？那得要你自己去找，我現在不能告訴你；我告訴你是個什麼樣子的，那你還沒知道呢！

因為那是從外邊得來的，要你自己自性自悟：「啊！我本來面目，就是這個樣子！」可是要經過善知識印證你是否見性，不是說我自己封我自己做國王，我就是皇帝，我就是菩薩。好像以前那個嬉皮到這兒來，吃的毒藥毒得他說，他自己就是菩薩；這簡直是魔，真是魔鬼。

「平等是德」：平等，就沒有自私心，一切都平等，無黨無偏，對任何人，也不自私，平等待遇一切眾生，最公平了，大公無私。你能大公無私，這就有德行。

「念念無滯」：你念念無滯；滯，就是滯塞不通，就是流到那個地方，停止到那個地方了。就是什麼呢？就是著住。滯，也就是個執著，也就是個著住，滯塞不通了；滯塞不通，你就不能變化。你若沒有滯塞不通的情形。

「常見本性」：你就像六祖大師說：「啊！何期自性本來清淨，何期自性本不動搖，何期自性本無生滅。」何期自性是這麼樣子不可思議；這個就是常見本性。

「真實妙用」：這也就是真實的妙用。

「名為功德」，這就是功德。

你不在自己本身上找，你向外馳求，說你度了很多和尚，造了很多廟，布施了很多窮人，又供養了很多三寶僧人之類的，這是向外馳求，到外邊找去。

外邊的，那是福，而不是功德。你這功德，是自己功德圓滿，你看佛，就是功德圓滿了，那是功德。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈疑问品第三〉

原文：

「师曰。实无功德。勿疑先圣之言。武帝心邪。不知正法。造寺度僧。布施设斋。名为求福。不可将福便为功德。功德在法身中。不在修福。师又曰。见性是功。平等是德。念念无滞。常见本性。真实妙用。名为功德。」



浅译：

「师曰：实无功德」：六祖大师听韦刺史这样请问，随着就说，实实在在是没有功德的。

「勿疑先圣之言」：你不要疑惑祖师所说的话。

「武帝心邪」：武帝心里不正当，只知道沽名钓誉，只知道求名。

「不知正法」：他不知道求正法。

「造寺度僧，布施设斋，名为求福」：这都是在福田种福。

「不可将福便为功德」：不可以将这个福，就说是功德了。

「功德在法身中」：功德在你法身里边。

「不在修福」：不是在你修福，就能有功德的。六祖大师说，功德是属于法身一方面，不是修福就是功德。

所以「师又曰：见性是功」：六祖大师又说了，说什么是功呢？你见性就是功。见什么性呢？见你本来自性，本有的光明妙性是功。你若有功夫，就可以见性。

这功，怎么叫功呢？譬如你坐禅，初而勉强，久而自然。你刚刚一打坐的时候，觉得腿痛，腰也痛，等你把腿降伏，把腿战胜，腿也不痛了。你腿不痛，这就是功，这就有功了；你腿痛，那你就是没有功。

怎么叫见性呢？见性，就见你自己的本来面目了。你本来面目是什么样子呢？那得要你自己去找，我现在不能告诉你；我告诉你是个什么样子的，那你还没知道呢！

因为那是从外边得来的，要你自己自性自悟：「啊！我本来面目，就是这个样子！」可是要经过善知识印证你是否见性，不是说我自己封我自己做国王，我就是皇帝，我就是菩萨。好像以前那个嬉皮到这儿来，吃的毒药毒得他说，他自己就是菩萨；这简直是魔，真是魔鬼。

「平等是德」：平等，就没有自私心，一切都平等，无党无偏，对任何人，也不自私，平等待遇一切众生，最公平了，大公无私。你能大公无私，这就有德行。

「念念无滞」：你念念无滞；滞，就是滞塞不通，就是流到那个地方，停止到那个地方了。就是什么呢？就是着住。滞，也就是个执着，也就是个着住，滞塞不通了；滞塞不通，你就不能变化。你若没有滞塞不通的情形。

「常见本性」：你就像六祖大师说：「啊！何期自性本来清净，何期自性本不动摇，何期自性本无生灭。」何期自性是这么样子不可思议；这个就是常见本性。

「真实妙用」：这也就是真实的妙用。

「名为功德」，这就是功德。

你不在自己本身上找，你向外驰求，说你度了很多和尚，造了很多庙，布施了很多穷人，又供养了很多三宝僧人之类的，这是向外驰求，到外边找去。

外边的，那是福，而不是功德。你这功德，是自己功德圆满，你看佛，就是功德圆满了，那是功德。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

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《六祖法寶壇經》〈疑問品第三〉淺釋04



六祖法寶壇經淺釋

蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈疑問品第三〉

原文：

「內心謙下是功。外行於禮是德。自性建立萬法是功。心體離念是德。不離自性是功。應用無染是德。若覓功德法身。但依此作。是真功德。若修功德之人。心即不輕。常行普敬。心常輕人。吾我不斷。即自無功。自性虛妄不實。即自無德。為吾我自大。常輕一切故。」



淺譯：

「內心謙下是功」：你內心裏頭謙下，這就是功。謙下，就不自滿，對任何的事情，都很謙虛的。

不是說：「你看我比任何人都好，你看我多大本領，你看我知道佛法比誰都多。」你一教人看你，那你就糟糕了，就不是謙下了！不是謙下，你就沒有功，沒有功夫。

對任何人講話，都要和氣一點，不要像木頭棒子似的，講出一句話，把人家頭都給打破。不要說用手拿木棍打人，你這一句話，比拿著鐵棍打人，還厲害，那就不是謙下；謙下，就沒有不客氣的情形。

「外行於禮是德」：自己心裏要謙下，看誰都比我好，不要自滿。

中國有一句話說：「滿招損，謙受益。」怎麼叫滿招損呢？好像這一杯茶，你倒滿了還倒，就要往外流，流到外邊去了，沒用了，這叫滿招損。

謙受益，謙就是客氣一點，謙虛一點，你才能得到益處，不是說：「你看我！我是最大了，我是第一了，你看我這麼聰明，你們不懂的，我先明白了。」這佛法不怕你不明白，就怕你不行；你不明白不要緊，你若不行，那是沒有用的。你光明白，不去行，那是沒有用的。

「自性建立萬法是功」：你自性可以建立一切萬法；一切萬法，都是由我自性所建立的，這就是功。

「心體離念是德」：你自己心的本體，離開妄念。不是要你離開正念；念有妄念，有正念，你若離開正念，那就變成邪念。這個要離開你的邪念，就是德。

「不離自性是功」：你常常迴光返照，常常見著自性的般若，你見自己的本性，常生般若的智慧，這就是功。

「應用無染是德」：你用你般若的智慧，應用無方，變化無窮。應用，就是無論你怎麼樣去做去，都是對的；但是可要無染著，不要做那些不潔淨的事情，這就是德。

「若覓功德法身」：假設你要立功德，想找功德和你的法身。你法身也就是功德所成就的；你有功德，法身也就成就了。

「但依此作」：你要依我所說的道理這樣去做。

「是真功德」：這就是真功德。

「若修功德之人」：假設想要修功德的人。

「心即不輕」：你要心裏不輕慢人。不論是人，是畜生，是一切眾生，都要不輕慢他。

像常不輕菩薩，見到人就給人叩頭，就說：「我不敢輕視汝等，汝等皆當作佛。」所以他自己也成佛了。常不輕菩薩是誰呢？就是釋迦牟尼佛，他在過去生中，所行的菩薩道。

他「常行普敬」：他普遍地恭敬一切的眾生。

「心常輕人」：心裏常常輕慢人，看見人就妒忌人，就怕人家比我好，就怕人家比我聰明，就怕人什麼事情都高過我，這就是妒忌心。心常輕人，你輕慢人。

「吾我不斷」：吾、我，這都是自己把自己看得很大。

就是前邊我講的：「你看我有多大！你看我，啊！你們誰也不能比我；我啊，這是現在這個時代沒有皇帝做，若有皇帝做，一定是屬於我的，你們都沒有份。為什麼呢？我比你們都聰明，我可以支配你們，你們不能支配我。」

這總有個我，吾、我不斷，不是吾，就是我，不是我，就是吾，這兩個，自己總是放不下。

「即自無功」：你就沒有功了！為什麼呢？你太自滿了。

「自性虛妄不實」：你自己不真實地修行，所以自性就虛妄不實。你自己本來就不實在，自己都不相信自己，怎麼回事啊？自己是個真的？是個假的？自己都不知道，這叫自性虛妄不實。

自己也不相信自己：「嘿！我不教你喝酒，怎麼你又喝酒去了？我不教你抽香煙，怎麼又抽香煙了？」自己都不知道是怎麼回事，就搞出來一些毛病；怎麼去到賭博場去，也不知道。這就是自性虛妄，自己都沒有認識自己。

「即自無德」：為什麼這樣子？就因為沒有德行，缺德。

為什麼缺德呢？「為吾我自大，常輕一切故」：因為吾我自大，自己把自己看得太大了，甚至自己看自己就是佛：「你看我，我就是佛了！」你看有多大！

好像某某人，先提一個說：「某某法師是開悟的，但是我和他是一樣的。」他自己不說自己開悟，說某某法師是開悟了，他和這個開悟的法師，是一樣的，那就是自我介紹，說我是開悟的。這就是吾我自大，所以絕對沒有功德的。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈疑问品第三〉

原文：

「内心谦下是功。外行于礼是德。自性建立万法是功。心体离念是德。不离自性是功。应用无染是德。若觅功德法身。但依此作。是真功德。若修功德之人。心即不轻。常行普敬。心常轻人。吾我不断。即自无功。自性虚妄不实。即自无德。为吾我自大。常轻一切故。」



浅译：

「内心谦下是功」：你内心里头谦下，这就是功。谦下，就不自满，对任何的事情，都很谦虚的。

不是说：「你看我比任何人都好，你看我多大本领，你看我知道佛法比谁都多。」你一教人看你，那你就糟糕了，就不是谦下了！不是谦下，你就没有功，没有功夫。

对任何人讲话，都要和气一点，不要像木头棒子似的，讲出一句话，把人家头都给打破。不要说用手拿木棍打人，你这一句话，比拿着铁棍打人，还厉害，那就不是谦下；谦下，就没有不客气的情形。

「外行于礼是德」：自己心里要谦下，看谁都比我好，不要自满。

中国有一句话说：「满招损，谦受益。」怎么叫满招损呢？好像这一杯茶，你倒满了还倒，就要往外流，流到外边去了，没用了，这叫满招损。

谦受益，谦就是客气一点，谦虚一点，你才能得到益处，不是说：「你看我！我是最大了，我是第一了，你看我这么聪明，你们不懂的，我先明白了。」这佛法不怕你不明白，就怕你不行；你不明白不要紧，你若不行，那是没有用的。你光明白，不去行，那是没有用的。

「自性建立万法是功」：你自性可以建立一切万法；一切万法，都是由我自性所建立的，这就是功。

「心体离念是德」：你自己心的本体，离开妄念。不是要你离开正念；念有妄念，有正念，你若离开正念，那就变成邪念。这个要离开你的邪念，就是德。

「不离自性是功」：你常常回光返照，常常见着自性的般若，你见自己的本性，常生般若的智慧，这就是功。

「应用无染是德」：你用你般若的智慧，应用无方，变化无穷。应用，就是无论你怎么样去做去，都是对的；但是可要无染着，不要做那些不洁净的事情，这就是德。

「若觅功德法身」：假设你要立功德，想找功德和你的法身。你法身也就是功德所成就的；你有功德，法身也就成就了。

「但依此作」：你要依我所说的道理这样去做。

「是真功德」：这就是真功德。

「若修功德之人」：假设想要修功德的人。

「心即不轻」：你要心里不轻慢人。不论是人，是畜生，是一切众生，都要不轻慢他。

像常不轻菩萨，见到人就给人叩头，就说：「我不敢轻视汝等，汝等皆当作佛。」所以他自己也成佛了。常不轻菩萨是谁呢？就是释迦牟尼佛，他在过去生中，所行的菩萨道。

他「常行普敬」：他普遍地恭敬一切的众生。

「心常轻人」：心里常常轻慢人，看见人就妒忌人，就怕人家比我好，就怕人家比我聪明，就怕人什么事情都高过我，这就是妒忌心。心常轻人，你轻慢人。

「吾我不断」：吾、我，这都是自己把自己看得很大。

就是前边我讲的：「你看我有多大！你看我，啊！你们谁也不能比我；我啊，这是现在这个时代没有皇帝做，若有皇帝做，一定是属于我的，你们都没有份。为什么呢？我比你们都聪明，我可以支配你们，你们不能支配我。」

这总有个我，吾、我不断，不是吾，就是我，不是我，就是吾，这两个，自己总是放不下。

「即自无功」：你就没有功了！为什么呢？你太自满了。

「自性虚妄不实」：你自己不真实地修行，所以自性就虚妄不实。你自己本来就不实在，自己都不相信自己，怎么回事啊？自己是个真的？是个假的？自己都不知道，这叫自性虚妄不实。

自己也不相信自己：「嘿！我不教你喝酒，怎么你又喝酒去了？我不教你抽香烟，怎么又抽香烟了？」自己都不知道是怎么回事，就搞出来一些毛病；怎么去到赌博场去，也不知道。这就是自性虚妄，自己都没有认识自己。

「即自无德」：为什么这样子？就因为没有德行，缺德。

为什么缺德呢？「为吾我自大，常轻一切故」：因为吾我自大，自己把自己看得太大了，甚至自己看自己就是佛：「你看我，我就是佛了！」你看有多大！

好像某某人，先提一个说：「某某法师是开悟的，但是我和他是一样的。」他自己不说自己开悟，说某某法师是开悟了，他和这个开悟的法师，是一样的，那就是自我介绍，说我是开悟的。这就是吾我自大，所以绝对没有功德的。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

trouble0615

《六祖法寶壇經》〈疑問品第三〉淺釋05




六祖法寶壇經淺釋



蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈疑問品第三〉

原文：

「善知識。念念無間是功。心行平直是德。自修性是功。自修身是德。善知識。功德須自性內見。不是布施供養之所求也。是以福德與功德別。武帝不識真理。非我祖師有過。」



淺譯：

「善知識，念念無間是功」：六祖大師又說，各位善知識，什麼是功呢？我再給你講一講。你念念存著正念不間斷，你念念修行不停止，久而久之，就有功了。

你「初而勉強，久而自然」，你最初是很勉強的，時間一久，就自然了；自然，就是功。

「心行平直是德」：你心裏常常能行平等率直，沒有一切的委曲相，就沒有彎彎曲曲的那種心，這就是德。

「自修性是功」：你自己修你自己的性是功。怎麼叫自己修自己性呢？本來你沒有見性，你要修性；怎麼修性？就是不生煩惱。

誰打你，你當撞到牆上了；誰罵你，你當他給你唱歌聽，他給你作音樂呢！再或者你認為他說外國話，這個言語不同：「喔！他這不是罵人，這是說日本話呢！日本話，就是這樣吱吱喳喳的。」再或者：「喔！或者說西班牙話呢！」你把他這樣一想，他罵你的話，你不懂，那就沒有事了嘛！

好像人仰天而唾，對著天吐一口唾沫，唾沫吐不到天上，還回來唾到自己的臉上。他罵你，你不知道，那他等於罵他自己一樣。

那麼說：「打我，我當撞門框，那我痛啊，怎麼可以說就不還報他呢？」假如晚間沒有燈，你一頭撞到牆上了，你是不是用手再對牆打幾拳呢？打幾拳，你拳頭又痛了，痛多一點。你若是不理他，那就沒事了。

像彌勒菩薩講的，說：「老拙穿衲襖，淡飯腹中飽，補破好遮寒，萬事隨緣了。有人罵老拙，老拙只說好，有人打老拙，老拙自睡倒。唾在我面上　憑它自乾了，我也省力氣，你也無煩惱。這樣波羅蜜，便是妙中寶，若知這消息，何愁道不了。」

「老拙穿衲襖，淡飯腹中飽」，我穿著破衣服，吃很沒有味的飯，已經吃飽了。

「補破好遮寒」，我補我的破衣服好遮寒。

「萬事隨緣了」，什麼事情都算了，過去就沒有事了。

「有人罵老拙」，有人罵我，老拙只說好。

「有人打老拙，老拙自睡倒」，他打我一下，我就睡倒地下，睡著了。你看！這多妙啊！你若能這個樣子，那就不可思議了。

「唾在我面上」，他用口水，用唾沫吐到我臉上。

「憑它自乾了」，教它自己乾，我不用手來擦。

「我也省力氣，你也無煩惱」，我也省去擦面的力氣，你一看這個人沒有用，也沒有煩惱了。

「這樣波羅蜜，便是妙中寶」，你「若知這消息，何愁道不了」。所以這是最妙的，可是不容易的，不是隨便誰都可以會的，這個妙中寶不容易得到。所以你就不發脾氣，這叫自修性。

「自修身是德」：怎麼修身呢？就不做壞事，沒有欲心，這是修身。你沒有貪心，沒有瞋心，沒有癡心，這都是修身。你不殺生、不偷盜、不邪淫，這都是修身。這是德。

「善知識，功德須自性內見」：功德，是在你自己本性這兒來找，不是到外邊向外馳求的。

「不是布施供養之所求也」：不是說我做點布施，我供養三寶，我就有了功德。那沒有功德，只有福，只可以說是福。

「是以福德與功德別」：所以福德和功德，是有分別的。福德是你做這些事，可以得福，不可以立功。福德，是由你造福業，將來受福報；功德呢，這是你直下承當，自己當時就得到好處的。

「武帝不識真理」：武帝不懂得真正的道理。

「非我祖師有過」：不是我祖師菩提達摩不講道理，就說實無功德，這麼樣答覆他。

當時，達摩祖師本來預備救度梁武帝，但是梁武帝因為自視太大，自己看自己大了，是個皇帝，已經有無量的功德。他造了很多廟，度了很多僧，又布施了很多錢，又供養三寶，認為是很大的功德，所以菩提達摩想破他這種執著，就說他沒有功德。

說他沒有功德不要緊，梁武帝當時一聽這話，就不歡喜，所以就不睬達摩，達摩祖師再講什麼法，他也不聽：「我何必要聽你講呢！」因為不聽，所以達摩祖師想要救度他，想要對他有慈悲心，但是他不接受，也沒有法子；於是乎，達摩祖師就走了。

過了一個時期，果然梁武帝最後死的時候是餓死的。你們想一想，如果他有功德，怎麼會餓死？因為沒有功德，所以就餓死了。達摩祖師當時就想挽救，不教他餓死，令他能生覺悟的心；可惜梁武帝這個吾、我太大，所以就是達摩祖師也救不了他。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈疑问品第三〉

原文：

「善知识。念念无间是功。心行平直是德。自修性是功。自修身是德。善知识。功德须自性内见。不是布施供养之所求也。是以福德与功德别。武帝不识真理。非我祖师有过。」



浅译：

「善知识，念念无间是功」：六祖大师又说，各位善知识，什么是功呢？我再给你讲一讲。你念念存着正念不间断，你念念修行不停止，久而久之，就有功了。

你「初而勉强，久而自然」，你最初是很勉强的，时间一久，就自然了；自然，就是功。

「心行平直是德」：你心里常常能行平等率直，没有一切的委曲相，就没有弯弯曲曲的那种心，这就是德。

「自修性是功」：你自己修你自己的性是功。怎么叫自己修自己性呢？本来你没有见性，你要修性；怎么修性？就是不生烦恼。

谁打你，你当撞到墙上了；谁骂你，你当他给你唱歌听，他给你作音乐呢！再或者你认为他说外国话，这个言语不同：「喔！他这不是骂人，这是说日本话呢！日本话，就是这样吱吱喳喳的。」再或者：「喔！或者说西班牙话呢！」你把他这样一想，他骂你的话，你不懂，那就没有事了嘛！

好像人仰天而唾，对着天吐一口唾沫，唾沫吐不到天上，还回来唾到自己的脸上。他骂你，你不知道，那他等于骂他自己一样。

那么说：「打我，我当撞门框，那我痛啊，怎么可以说就不还报他呢？」假如晚间没有灯，你一头撞到墙上了，你是不是用手再对墙打几拳呢？打几拳，你拳头又痛了，痛多一点。你若是不理他，那就没事了。

像弥勒菩萨讲的，说：「老拙穿衲袄，淡饭腹中饱，补破好遮寒，万事随缘了。有人骂老拙，老拙只说好，有人打老拙，老拙自睡倒。唾在我面上　凭它自干了，我也省力气，你也无烦恼。这样波罗蜜，便是妙中宝，若知这消息，何愁道不了。」

「老拙穿衲袄，淡饭腹中饱」，我穿着破衣服，吃很没有味的饭，已经吃饱了。

「补破好遮寒」，我补我的破衣服好遮寒。

「万事随缘了」，什么事情都算了，过去就没有事了。

「有人骂老拙」，有人骂我，老拙只说好。

「有人打老拙，老拙自睡倒」，他打我一下，我就睡倒地下，睡着了。你看！这多妙啊！你若能这个样子，那就不可思议了。

「唾在我面上」，他用口水，用唾沫吐到我脸上。

「凭它自干了」，教它自己干，我不用手来擦。

「我也省力气，你也无烦恼」，我也省去擦面的力气，你一看这个人没有用，也没有烦恼了。

「这样波罗蜜，便是妙中宝」，你「若知这消息，何愁道不了」。所以这是最妙的，可是不容易的，不是随便谁都可以会的，这个妙中宝不容易得到。所以你就不发脾气，这叫自修性。

「自修身是德」：怎么修身呢？就不做坏事，没有欲心，这是修身。你没有贪心，没有瞋心，没有痴心，这都是修身。你不杀生、不偷盗、不邪淫，这都是修身。这是德。

「善知识，功德须自性内见」：功德，是在你自己本性这儿来找，不是到外边向外驰求的。

「不是布施供养之所求也」：不是说我做点布施，我供养三宝，我就有了功德。那没有功德，只有福，只可以说是福。

「是以福德与功德别」：所以福德和功德，是有分别的。福德是你做这些事，可以得福，不可以立功。福德，是由你造福业，将来受福报；功德呢，这是你直下承当，自己当时就得到好处的。

「武帝不识真理」：武帝不懂得真正的道理。

「非我祖师有过」：不是我祖师菩提达摩不讲道理，就说实无功德，这么样答复他。

当时，达摩祖师本来预备救度梁武帝，但是梁武帝因为自视太大，自己看自己大了，是个皇帝，已经有无量的功德。他造了很多庙，度了很多僧，又布施了很多钱，又供养三宝，认为是很大的功德，所以菩提达摩想破他这种执着，就说他没有功德。

说他没有功德不要紧，梁武帝当时一听这话，就不欢喜，所以就不睬达摩，达摩祖师再讲什么法，他也不听：「我何必要听你讲呢！」因为不听，所以达摩祖师想要救度他，想要对他有慈悲心，但是他不接受，也没有法子；于是乎，达摩祖师就走了。

过了一个时期，果然梁武帝最后死的时候是饿死的。你们想一想，如果他有功德，怎么会饿死？因为没有功德，所以就饿死了。达摩祖师当时就想挽救，不教他饿死，令他能生觉悟的心；可惜梁武帝这个吾、我太大，所以就是达摩祖师也救不了他。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

trouble0615

《六祖法寶壇經》〈疑問品第三〉淺釋06



六祖法寶壇經淺釋



蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈疑問品第三〉

原文：

「刺史又問曰。弟子常見僧俗。念阿彌陀佛。願生西方。請和尚說。得生彼否。願為破疑。師言。使君善聽。惠能與說。世尊在舍衛城中。說西方引化經文。分明去此不遠。若論相說。里數有十萬八千。即身中十惡八邪便是。說遠。為其下根。說近。為其上智。」



淺譯：

韋刺史請問這個道理，並不是他自己真正不明白，他是因為一般的人，對這種種的法門不清楚。

有的就是修念佛法門，來譭謗禪宗，說：「他們一天就坐在那個地方，閉上眼睛；吃飽了，就坐在那兒睡覺。究竟他們用功用什麼功呢？就是用的懶功。不如念念南無阿彌陀佛，生到極樂世界，這比較是最好的法門。」念佛的人，就這樣譭謗坐禪的。

坐禪的人就說：「哦！你念佛，若能生到西方極樂世界去，以前沒有阿彌陀佛的時候，人又念哪一個佛來著？」就是這麼樣子互相譭謗，大家都變成不對了！這不對，那不對，念佛也不對，參禪也不對。究竟也不知道哪個是對的？因為這種關係，所以韋刺史請問六祖大師。

「師言」：六祖大師說。

「使君善聽」：你好好地聽著。

「惠能與說」：六祖大師自己稱自己的名字說，惠能我呀！給你講一講。

「世尊在舍衛城中」：世尊在印度舍衛國。

舍衛國，是梵語，翻譯成中文，就叫「豐德」。怎麼叫豐德呢？是因為國有五欲財寶之豐，人有多聞解脫之德。

人都具足五欲，五欲就是財、色、名、食、睡；印度人很歡喜睡覺的。國有五欲財寶之豐，國家有財，還有寶貝。多聞，就是讀書讀得很多，什麼事情也不著住，所以這叫多聞解脫之德，就叫豐德。

在豐德城中，「說西方引化經文」：有這麼一部經，說引度眾生，生到西方極樂世界，教化眾生，生到西方去。

「分明去此不遠」：經文說得很明白，說極樂世界去這個地方不遠。

「若論相說」：要是照這有形相來說。

「里數有十萬八千」：本來《彌陀經》上說「過十萬億佛土」，不是十萬八千；不過六祖大師是對治當時人的這種偏見，所以他這樣說十萬八千，根本《彌陀經》上，就說十萬億佛土。十萬億佛土，不止十萬八千里；十萬億個佛土，那是很多很多。

有十萬八千，「即身中十惡八邪便是」：這是相上說有十萬八千里，要是往自性上來說，就是十惡八邪。十惡就是身三惡、口四惡、意三惡。

身有三惡：殺、盜、淫；殺生、偷盜、邪淫。

口有四惡，這口是最壞的，你看，口就佔了四種惡。四種惡是什麼呢？綺語，什麼叫綺語呢？就是說不清淨的話，很污濁的話。說什麼話是污濁呢？就是專門談男女的問題。妄言，就是講大話，像撒謊。惡口，就是罵人。兩舌，就是挑撥離間，專門挑撥是非。

意有三惡：貪、瞋、癡；貪心、瞋心、癡心；又有說貪心、瞋心、邪見。邪見也就是癡，若不癡，就不會有邪見；因為愚癡才有邪見。這叫十惡。

八邪呢？就是八正道的反面。八正道本來是正，現在都變成邪了，所以叫八邪。邪語、邪見、邪思惟、邪業、邪命、邪精進（又叫邪方便）、邪念、邪定，這是八邪，就是八正道的反面。這十惡八邪，便是十萬八千里路。「說遠，為其下根」：說遠，是為了普通的人說的。

「說近，為其上智」：說近，說十惡八邪，往自己的自性上歸，這是為有智慧的人說的。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈疑问品第三〉

原文：

「刺史又问曰。弟子常见僧俗。念阿弥陀佛。愿生西方。请和尚说。得生彼否。愿为破疑。师言。使君善听。惠能与说。世尊在舍卫城中。说西方引化经文。分明去此不远。若论相说。里数有十万八千。即身中十恶八邪便是。说远。为其下根。说近。为其上智。」



浅译：

韦刺史请问这个道理，并不是他自己真正不明白，他是因为一般的人，对这种种的法门不清楚。

有的就是修念佛法门，来毁谤禅宗，说：「他们一天就坐在那个地方，闭上眼睛；吃饱了，就坐在那儿睡觉。究竟他们用功用什么功呢？就是用的懒功。不如念念南无阿弥陀佛，生到极乐世界，这比较是最好的法门。」念佛的人，就这样毁谤坐禅的。

坐禅的人就说：「哦！你念佛，若能生到西方极乐世界去，以前没有阿弥陀佛的时候，人又念哪一个佛来着？」就是这么样子互相毁谤，大家都变成不对了！这不对，那不对，念佛也不对，参禅也不对。究竟也不知道哪个是对的？因为这种关系，所以韦刺史请问六祖大师。

「师言」：六祖大师说。

「使君善听」：你好好地听着。

「惠能与说」：六祖大师自己称自己的名字说，惠能我呀！给你讲一讲。

「世尊在舍卫城中」：世尊在印度舍卫国。

舍卫国，是梵语，翻译成中文，就叫「丰德」。怎么叫丰德呢？是因为国有五欲财宝之丰，人有多闻解脱之德。

人都具足五欲，五欲就是财、色、名、食、睡；印度人很欢喜睡觉的。国有五欲财宝之丰，国家有财，还有宝贝。多闻，就是读书读得很多，什么事情也不着住，所以这叫多闻解脱之德，就叫丰德。

在丰德城中，「说西方引化经文」：有这么一部经，说引度众生，生到西方极乐世界，教化众生，生到西方去。

「分明去此不远」：经文说得很明白，说极乐世界去这个地方不远。

「若论相说」：要是照这有形相来说。

「里数有十万八千」：本来《弥陀经》上说「过十万亿佛土」，不是十万八千；不过六祖大师是对治当时人的这种偏见，所以他这样说十万八千，根本《弥陀经》上，就说十万亿佛土。十万亿佛土，不止十万八千里；十万亿个佛土，那是很多很多。

有十万八千，「即身中十恶八邪便是」：这是相上说有十万八千里，要是往自性上来说，就是十恶八邪。十恶就是身三恶、口四恶、意三恶。

身有三恶：杀、盗、淫；杀生、偷盗、邪淫。

口有四恶，这口是最坏的，你看，口就占了四种恶。四种恶是什么呢？绮语，什么叫绮语呢？就是说不清净的话，很污浊的话。说什么话是污浊呢？就是专门谈男女的问题。妄言，就是讲大话，像撒谎。恶口，就是骂人。两舌，就是挑拨离间，专门挑拨是非。

意有三恶：贪、瞋、痴；贪心、瞋心、痴心；又有说贪心、瞋心、邪见。邪见也就是痴，若不痴，就不会有邪见；因为愚痴才有邪见。这叫十恶。

八邪呢？就是八正道的反面。八正道本来是正，现在都变成邪了，所以叫八邪。邪语、邪见、邪思惟、邪业、邪命、邪精进（又叫邪方便）、邪念、邪定，这是八邪，就是八正道的反面。这十恶八邪，便是十万八千里路。「说远，为其下根」：说远，是为了普通的人说的。

「说近，为其上智」：说近，说十恶八邪，往自己的自性上归，这是为有智慧的人说的。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

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《六祖法寶壇經》〈疑問品第三〉淺釋07



六祖法寶壇經淺釋



蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈疑問品第三〉

原文：

「人有兩種。法無兩般。迷悟有殊。見有遲疾。迷人念佛求生於彼。悟人自淨其心。所以佛言。隨其心淨。即佛土淨。」



淺譯：

「人有兩種」：兩種什麼樣的人呢？不是白種人和黃種人，而是有智慧的人和愚癡的人兩種。

「法無兩般」：可是法沒有兩種法，你愚癡的人，修這種法；智慧的人，也修這種法。

「迷悟有殊，見有遲疾」：迷和悟是不同的，見解也有遲有速的。

「迷人念佛求生於彼」，迷人，就念佛求生西方極樂世界。

「悟人自淨其心」：有智慧的人，就是開悟的人，就不求生到西方極樂世界，就自淨其心。

「所以佛言：隨其心淨，即佛土淨」：你的心裏若清淨，就是極樂世界。所以你要是明白，極樂世界當下就是，並沒有十萬億佛土那麼遠；你若不明白呢？不只十萬億佛土，那不知道有多少億佛土。

所以「迷時千卷少，悟後一字多」，也就是這個道理。迷時，你研究這個經典，又研究那個經典，研究來研究去也不懂。

你若真正覺悟，不要說研究一切經典，一個字都是多餘的。但是你要真明白了才算，你不能冒充明白；沒明白，你說：「哦！我什麼都不需要了，不要看經，也不要念佛。」其實那正是一個「懶」。

有一個中國人，寫了很多本書，他說：「啊！我過去看這個書，那個書，這都錯了！現在什麼書，我都不看了。」意思就表示他就是成佛了，所以什麼都不要了。這才是愚癡，愚癡到極點！他自己根本沒有明白。

沒有明白，他就冒充明白，這就是中國有一句話說：「涼水打茶，硬沖。」用涼水沖茶，這叫硬沖，根本就沖不開的。涼水怎麼可以泡茶呢？所以世界上，奇奇怪怪的人多得很，數不過來那麼多。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈疑问品第三〉

原文：

「人有两种。法无两般。迷悟有殊。见有迟疾。迷人念佛求生于彼。悟人自净其心。所以佛言。随其心净。即佛土净。」



浅译：

「人有两种」：两种什么样的人呢？不是白种人和黄种人，而是有智慧的人和愚痴的人两种。

「法无两般」：可是法没有两种法，你愚痴的人，修这种法；智慧的人，也修这种法。

「迷悟有殊，见有迟疾」：迷和悟是不同的，见解也有迟有速的。

「迷人念佛求生于彼」，迷人，就念佛求生西方极乐世界。

「悟人自净其心」：有智慧的人，就是开悟的人，就不求生到西方极乐世界，就自净其心。

「所以佛言：随其心净，即佛土净」：你的心里若清净，就是极乐世界。所以你要是明白，极乐世界当下就是，并没有十万亿佛土那么远；你若不明白呢？不只十万亿佛土，那不知道有多少亿佛土。

所以「迷时千捲少，悟后一字多」，也就是这个道理。迷时，你研究这个经典，又研究那个经典，研究来研究去也不懂。

你若真正觉悟，不要说研究一切经典，一个字都是多馀的。但是你要真明白了才算，你不能冒充明白；没明白，你说：「哦！我什么都不需要了，不要看经，也不要念佛。」其实那正是一个「懒」。

有一个中国人，写了很多本书，他说：「啊！我过去看这个书，那个书，这都错了！现在什么书，我都不看了。」意思就表示他就是成佛了，所以什么都不要了。这才是愚痴，愚痴到极点！他自己根本没有明白。

没有明白，他就冒充明白，这就是中国有一句话说：「凉水打茶，硬冲。」用凉水冲茶，这叫硬冲，根本就冲不开的。凉水怎么可以泡茶呢？所以世界上，奇奇怪怪的人多得很，数不过来那么多。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

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《六祖法寶壇經》〈疑問品第三〉淺釋08



六祖法寶壇經淺釋

蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm





〈疑問品第三〉

原文：

「使君東方人。但心淨即無罪。雖西方人。心不淨亦有愆。東方人造罪。念佛求生西方。西方人造罪。念佛求生何國。」



淺譯：

這一段文的意思，六祖大師所要說的，就是無論你想要到東方，還是要往生西方，必須要不造罪。你若造罪，哪一方也不可以生，反而生到鬼方去，生到畜生方去，生到地獄方去。

所以你就是念佛，想要生西方極樂世界，也要修善；你就是修禪宗，也要修善。你若不修善，不做功德，是不可以的。

所以才說，「使君」：六祖大師叫韋刺史。

說「東方人」：東方這個人。

「但心淨」：你只要能心裏清淨，沒有一些雜念，沒有自私心，沒有自利心，沒有妒忌心，沒有障礙心；這些貪心、瞋心、癡心，都沒有了，就是心裏清淨。

「即無罪」：你若能清淨其心，沒有一切的邪念，這就是無罪。

「雖西方人」：雖然就是西方極樂世界的人。

「心不淨」：如果他心裏不淨。

「亦有愆」：也有罪的。愆，就是愆尤，有罪的。這只是個比喻，你不要認為六祖大師真的說，西方人心若不淨，也有愆。

西方極樂世界的人，根本就和我們這個世界的人不同，根本就不需要怎麼樣自淨其心，他心本來就是淨的，他沒有貪瞋癡，沒有三惡道。

所以這是一個比喻，你不要拿這個做為根據，說：「《六祖壇經》說，西方人心也不淨嘛！心若不淨，也就有愆了嘛！」西方人沒有個淨，也沒有個不淨。

「東方人造罪，念佛求生西方」：六祖大師說，你要是執著說，東方人一定要念佛，求生西方。

那麼「西方人造罪，念佛求生何國」：他又應該生到哪一個國家去呢？

這也是個比喻，西方人根本也不會造罪的；不過六祖大師破人的執著，就故意這麼樣講，故意說是：「你說東方人有罪，就可以到西方去；那麼西方人有罪，又到哪一個地方去？」

也就是說，你在東方，你念佛想要生西方，你先要沒有罪；你若有罪，哪一方你也去不了的，你那個方向就是地獄，不可以到西方極樂世界的。你若一定說東方人有罪了，就要生西方極樂世界去；那麼西方的人若有罪，又生到哪一個國家去？還有一個極極樂世界？沒有的。所以不要這麼樣執著。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈疑问品第三〉

原文：

「使君东方人。但心净即无罪。虽西方人。心不净亦有愆。东方人造罪。念佛求生西方。西方人造罪。念佛求生何国。」



浅译：

这一段文的意思，六祖大师所要说的，就是无论你想要到东方，还是要往生西方，必须要不造罪。你若造罪，哪一方也不可以生，反而生到鬼方去，生到畜生方去，生到地狱方去。

所以你就是念佛，想要生西方极乐世界，也要修善；你就是修禅宗，也要修善。你若不修善，不做功德，是不可以的。

所以才说，「使君」：六祖大师叫韦刺史。

说「东方人」：东方这个人。

「但心净」：你只要能心里清净，没有一些杂念，没有自私心，没有自利心，没有妒忌心，没有障碍心；这些贪心、瞋心、痴心，都没有了，就是心里清净。

「即无罪」：你若能清净其心，没有一切的邪念，这就是无罪。

「虽西方人」：虽然就是西方极乐世界的人。

「心不净」：如果他心里不净。

「亦有愆」：也有罪的。愆，就是愆尤，有罪的。这只是个比喻，你不要认为六祖大师真的说，西方人心若不净，也有愆。

西方极乐世界的人，根本就和我们这个世界的人不同，根本就不需要怎么样自净其心，他心本来就是净的，他没有贪瞋痴，没有三恶道。

所以这是一个比喻，你不要拿这个做为根据，说：「《六祖坛经》说，西方人心也不净嘛！心若不净，也就有愆了嘛！」西方人没有个净，也没有个不净。

「东方人造罪，念佛求生西方」：六祖大师说，你要是执着说，东方人一定要念佛，求生西方。

那么「西方人造罪，念佛求生何国」：他又应该生到哪一个国家去呢？

这也是个比喻，西方人根本也不会造罪的；不过六祖大师破人的执着，就故意这么样讲，故意说是：「你说东方人有罪，就可以到西方去；那么西方人有罪，又到哪一个地方去？」

也就是说，你在东方，你念佛想要生西方，你先要没有罪；你若有罪，哪一方你也去不了的，你那个方向就是地狱，不可以到西方极乐世界的。你若一定说东方人有罪了，就要生西方极乐世界去；那么西方的人若有罪，又生到哪一个国家去？还有一个极极乐世界？没有的。所以不要这么样执着。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

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《六祖法寶壇經》〈疑問品第三〉淺釋09




六祖法寶壇經淺釋

蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm





〈疑問品第三〉

原文：

「凡愚不了自性。不識身中淨土。願東願西。悟人在處一般。所以佛言。隨所住處恆安樂。使君心地但無不善。西方去此不遙。若懷不善之心。念佛往生難到。今勸善知識。先除十惡。即行十萬。後除八邪。乃過八千。念念見性。常行平直。到如彈指。便睹彌陀。」



淺譯：

所以才說「凡愚不了自性」：凡愚的人，不明白修自性。

「不識身中淨土」：他不知道自己要是清淨其心，就是淨土。

「願東願西」：於是乎，又要生到東方，又發願生到西方。

「悟人在處一般」：那個開悟的人，無論在什麼地方，都是一樣的，也沒有東方、西方，也沒有南方、北方，所以開悟的人，他是隨遇而安，什麼地方，都是好的，也沒有分別。

「所以佛言：隨所住處恆安樂」：佛常常說，隨所住處恆安樂。

「使君心地但無不善」：說使君你呀，心地只要沒有不善的地方，就存一種善心。

「西方去此不遙」：沒有很遠的。

「若懷不善之心，念佛往生難到」：你若盡懷著不善的心，常常做不善的事情，你就念佛往生，也到不了的，那是最困難。

「今勸善知識」，「先除十惡」：你先把你這十種惡去了。

「即行十萬，後除八邪」，「乃過八千」：你就過了八千了。

你「念念見性」：見自本性。

「常行平直」：你常常行事公平正直。

「到如彈指」：到西方極樂世界，就像一彈指這麼短的時間。

「便睹彌陀」：便看見阿彌陀佛。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈疑问品第三〉

原文：

「凡愚不了自性。不识身中净土。愿东愿西。悟人在处一般。所以佛言。随所住处恒安乐。使君心地但无不善。西方去此不遥。若怀不善之心。念佛往生难到。今劝善知识。先除十恶。即行十万。后除八邪。乃过八千。念念见性。常行平直。到如弹指。便睹弥陀。」



浅译：

所以才说「凡愚不了自性」：凡愚的人，不明白修自性。

「不识身中净土」：他不知道自己要是清净其心，就是净土。

「愿东愿西」：于是乎，又要生到东方，又发愿生到西方。

「悟人在处一般」：那个开悟的人，无论在什么地方，都是一样的，也没有东方、西方，也没有南方、北方，所以开悟的人，他是随遇而安，什么地方，都是好的，也没有分别。

「所以佛言：随所住处恒安乐」：佛常常说，随所住处恒安乐。

「使君心地但无不善」：说使君你呀，心地只要没有不善的地方，就存一种善心。

「西方去此不遥」：没有很远的。

「若怀不善之心，念佛往生难到」：你若尽怀着不善的心，常常做不善的事情，你就念佛往生，也到不了的，那是最困难。

「今劝善知识」，「先除十恶」：你先把你这十种恶去了。

「即行十万，后除八邪」，「乃过八千」：你就过了八千了。

你「念念见性」：见自本性。

「常行平直」：你常常行事公平正直。

「到如弹指」：到西方极乐世界，就像一弹指这么短的时间。

「便睹弥陀」：便看见阿弥陀佛。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

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《六祖法寶壇經》〈疑問品第三〉淺釋10




六祖法寶壇經淺釋

蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈疑問品第三〉

原文：

「使君但行十善。何須更願往生。不斷十惡之心。何佛即來迎請。若悟無生頓法。見西方只在剎那。不悟。念佛求生路遙。如何得達。惠能與諸人移西方於剎那間。目前便見。各願見否。眾皆頂禮云。若此處見。何須更願往生。願和尚慈悲。便現西方。普令得見。」



淺譯：

「使君但行十善」：你但做十善；十善，就是十惡的相反。

「何須更願往生」：你看，人要做十善，他就不敢做，說：「唉！我做這個善，恐怕就有魔障了！」所以就不做這個善。

惡呢？他就不怕做惡有魔障。他這個惡，就是魔做的嘛！所以也不怕做惡，做善就怕了。唉！人就是這麼顛倒。你若做好事，他怕了；做不好事，他不怕。但行十善，何須更願往生呢？如果你歡喜生到西方極樂世界的話，你做這十種善事，就不求往生，也會往生的。

「不斷十惡之心」：你若不斷十惡這種的心理。

「何佛即來迎請」：你周身都是罪惡，你渾身都是罪業，由頭頂上到腳底下，每一根汗毛，都帶著一大堆罪業，那你怎麼可以到得西方呢？

哪一個佛，會來迎請你呢？意思就是說：你若是做善事，就不求生西方，也會生的；你若不做善事，你就求生西方，也是生不了的。

為什麼呢？你有罪業把你累著，你生不了。雖然說帶業往生，這都是這麼樣講，你還要自己自淨其心，才能有辦法呢！所以說你這一個盡造罪的罪人，哪一個佛，會來接你，會來請你呢？

「若悟無生頓法」：你要是明白自性無生的頓法。

「見西方只在剎那」：你看見西方極樂世界，是在很短的時間就見到了。

「不悟，念佛求生路遙」：你若不悟自性，光念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，你又不做善事，那路程遠得很。

「如何得達」：沒有法子到得了。

「惠能與諸人」：惠能啊，六祖大師，自己稱自己名字說。

我現在給你們大家「移西方於剎那間」：我把西方給搬家到我們這個地方來。

「目前便見」：你們每一個人，都可以見到西方極樂世界。

「各願見否」：你們各位願不願意見啊？願意見，我就給你們把西方極樂世界，搬到我們這兒來。

「眾皆頂禮」：這一些人，一聽說可以見到極樂世界，大家就都生出貪心來；於是乎，就要叩頭頂禮。

「云」：就都說了。

「若此處見」：說若在這個地方，能見到極樂世界。

「何須更願往生」：我們何必再發願往生西方極樂世界呢？

「願和尚慈悲」：那我們現在每一個人，都願意和尚您大發慈悲。

「便現西方」：使西方的極樂世界現出來，給我們看一看。

「普令得見」：普遍令所有的人，都看見極樂世界。

明天下午，我們搬極樂世界，到我們佛教講堂來。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈疑问品第三〉

原文：

「使君但行十善。何须更愿往生。不断十恶之心。何佛即来迎请。若悟无生顿法。见西方只在刹那。不悟。念佛求生路遥。如何得达。惠能与诸人移西方于刹那间。目前便见。各愿见否。众皆顶礼云。若此处见。何须更愿往生。愿和尚慈悲。便现西方。普令得见。」



浅译：

「使君但行十善」：你但做十善；十善，就是十恶的相反。

「何须更愿往生」：你看，人要做十善，他就不敢做，说：「唉！我做这个善，恐怕就有魔障了！」所以就不做这个善。

恶呢？他就不怕做恶有魔障。他这个恶，就是魔做的嘛！所以也不怕做恶，做善就怕了。唉！人就是这么颠倒。你若做好事，他怕了；做不好事，他不怕。但行十善，何须更愿往生呢？如果你欢喜生到西方极乐世界的话，你做这十种善事，就不求往生，也会往生的。

「不断十恶之心」：你若不断十恶这种的心理。

「何佛即来迎请」：你周身都是罪恶，你浑身都是罪业，由头顶上到脚底下，每一根汗毛，都带着一大堆罪业，那你怎么可以到得西方呢？

哪一个佛，会来迎请你呢？意思就是说：你若是做善事，就不求生西方，也会生的；你若不做善事，你就求生西方，也是生不了的。

为什么呢？你有罪业把你累着，你生不了。虽然说带业往生，这都是这么样讲，你还要自己自净其心，才能有办法呢！所以说你这一个尽造罪的罪人，哪一个佛，会来接你，会来请你呢？

「若悟无生顿法」：你要是明白自性无生的顿法。

「见西方只在刹那」：你看见西方极乐世界，是在很短的时间就见到了。

「不悟，念佛求生路遥」：你若不悟自性，光念阿弥陀佛，求生西方极乐世界，你又不做善事，那路程远得很。

「如何得达」：没有法子到得了。

「惠能与诸人」：惠能啊，六祖大师，自己称自己名字说。

我现在给你们大家「移西方于刹那间」：我把西方给搬家到我们这个地方来。

「目前便见」：你们每一个人，都可以见到西方极乐世界。

「各愿见否」：你们各位愿不愿意见啊？愿意见，我就给你们把西方极乐世界，搬到我们这儿来。

「众皆顶礼」：这一些人，一听说可以见到极乐世界，大家就都生出贪心来；于是乎，就要叩头顶礼。

「云」：就都说了。

「若此处见」：说若在这个地方，能见到极乐世界。

「何须更愿往生」：我们何必再发愿往生西方极乐世界呢？

「愿和尚慈悲」：那我们现在每一个人，都愿意和尚您大发慈悲。

「便现西方」：使西方的极乐世界现出来，给我们看一看。

「普令得见」：普遍令所有的人，都看见极乐世界。

明天下午，我们搬极乐世界，到我们佛教讲堂来。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

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《六祖法寶壇經》〈疑問品第三〉淺釋11



六祖法寶壇經淺釋



蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈疑問品第三〉

原文：

「師言。大眾。世人自色身是城。眼耳鼻舌是門。外有五門。內有意門。心是地。性是王。王居心地上。性在王在。性去王無。性在身心存。性去身心壞。」



淺譯：

昨天晚間，說到六祖大師說，要把西方極樂世界，搬到那個地方來；我也答應今天把西方極樂世界，搬到這兒來。那麼如果一搬呢，也費了很多手續；若是很多手續，就有很多麻煩。

現在我們不要搬了，就把我們本身，變成極樂世界。西方不要向東方搬，東方也不要向西方搬，我們就地取材，在這兒，就變成極樂世界好了。

「師言」：六祖大師說。

「大眾」：說各位善知識！

「世人自色身是城」：什麼是極樂世界呢？在你自己色身，就是極樂世界。你心裏淨，佛土就淨；佛土淨就是快樂。心裏淨，就沒有一切的染污法，即便在染污上，也會變成清淨，也不會被染污法所轉。所以說自己這個色身——有形相這個色身——就是個城池。

「眼耳鼻舌是門」：眼、耳、鼻、舌，就是個門，眼睛也是個門，耳朵也是個門，鼻子也是個門，舌頭也是個門，再加上這個身，這是五個門，所以說外有五門。

「內有意門」：內裏邊，你有一個意念，這意念也做為一個門，因為它有開有合。你這個意念，有的時候想，有的時候又不想了。

「心是地」：人的心，就譬如地，這個地，就是極樂世界那個黃金為地。

「性是王」：性就是一個國王，這個國王，就是阿彌陀佛。什麼是阿彌陀佛呢？你自己的性，就是阿彌陀佛。

「王居心地上」：你阿彌陀佛這個自性，也就住在你自心的裏邊。

「性在王在」：你這個性，要是明白了，你知道你自性是存在的，在這兒如如不動、了了常明，這也就等於這個王在這裏一樣。

「性去王無」：你性要是去了，這個王也就沒有了。你明心見性，這就是彌陀現前。

「性在身心存」：你的自性若是在你身上，你這身心，也就是存在的。

「性去身心壞」：你的自性若是走了，這個身心，也就壞了，沒有了。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈疑问品第三〉

原文：

「师言。大众。世人自色身是城。眼耳鼻舌是门。外有五门。内有意门。心是地。性是王。王居心地上。性在王在。性去王无。性在身心存。性去身心坏。」



浅译：

昨天晚间，说到六祖大师说，要把西方极乐世界，搬到那个地方来；我也答应今天把西方极乐世界，搬到这儿来。那么如果一搬呢，也费了很多手续；若是很多手续，就有很多麻烦。

现在我们不要搬了，就把我们本身，变成极乐世界。西方不要向东方搬，东方也不要向西方搬，我们就地取材，在这儿，就变成极乐世界好了。

「师言」：六祖大师说。

「大众」：说各位善知识！

「世人自色身是城」：什么是极乐世界呢？在你自己色身，就是极乐世界。你心里净，佛土就净；佛土净就是快乐。心里净，就没有一切的染污法，即便在染污上，也会变成清净，也不会被染污法所转。所以说自己这个色身——有形相这个色身——就是个城池。

「眼耳鼻舌是门」：眼、耳、鼻、舌，就是个门，眼睛也是个门，耳朵也是个门，鼻子也是个门，舌头也是个门，再加上这个身，这是五个门，所以说外有五门。

「内有意门」：内里边，你有一个意念，这意念也做为一个门，因为它有开有合。你这个意念，有的时候想，有的时候又不想了。

「心是地」：人的心，就譬如地，这个地，就是极乐世界那个黄金为地。

「性是王」：性就是一个国王，这个国王，就是阿弥陀佛。什么是阿弥陀佛呢？你自己的性，就是阿弥陀佛。

「王居心地上」：你阿弥陀佛这个自性，也就住在你自心的里边。

「性在王在」：你这个性，要是明白了，你知道你自性是存在的，在这儿如如不动、了了常明，这也就等于这个王在这里一样。

「性去王无」：你性要是去了，这个王也就没有了。你明心见性，这就是弥陀现前。

「性在身心存」：你的自性若是在你身上，你这身心，也就是存在的。

「性去身心坏」：你的自性若是走了，这个身心，也就坏了，没有了。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

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《六祖法寶壇經》〈疑問品第三〉淺釋12



六祖法寶壇經淺釋



蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈疑問品第三〉

原文：

「佛向性中作。莫向身外求。自性迷即是眾生。自性覺即是佛。慈悲即是觀音。喜捨名為勢至。能淨即釋迦。平直即彌陀。人我是須彌。邪心是海水。煩惱是波浪。毒害是惡龍。虛妄是鬼神。塵勞是魚鱉。貪瞋是地獄。愚癡是畜生。」



淺譯：

「佛向性中作」：佛要向自性裏邊修，自性是佛；你要在自性上用功夫，才能成佛呢！

「莫向身外求」：你不要到外邊去找，不要向外馳求。

這個自性，也就是佛性；佛性，也就是我們的自性，我們自性和佛性，是無二無別的。所以你若想成佛，必須要在自性裏用功夫，就是自淨其意志；你自己把自己的心性清乾淨，就要把所有的習氣毛病，都去盡了。

所以你自己若不去你的十惡八邪，不去你自己的毛病，你想要成佛，那是無有是處的。所以莫向身外求啊！

「自性迷即是眾生」：你自己不明白自性，你迷失了你的自性，你忘了你的自性，這就是眾生。

「自性覺即是佛」：你自性若是覺悟了，覺悟一切的惡法不要做，覺悟一切的善法必須要修，所以就斷惡修善，這就是佛。

「慈悲即是觀音」：你若想要學觀世音菩薩，那最容易的，你就行慈悲法，對一切的人，都要存慈悲心。

好像有一天，果前說：「這個慈悲，is really new to me. I didn't know what compassion was before.」 （對我而言，的確新鮮得很。以前我不知什麼叫慈悲。）不單果前不明白，我相信很多很多西方的人，對慈悲都很生疏的。

為什麼呢？他不講慈悲，所以就對慈悲特別陌生，特別不認識，所以也就對面不認識觀世音。因為你不知道慈悲，所以也就不知道什麼叫觀世音菩薩，不認識了！

你若想認識觀世音菩薩，就行慈悲法。什麼叫慈悲法？慈能予樂，悲能拔苦。慈，就是給其他人快樂；悲，就是把其他人的苦拔除。這個樂，是真正的快樂，不是好像世間的娛樂，或者去賭錢，或者去跑馬，或者去看電影，或者去跳舞，不是這個樂；這個樂是苦。

那什麼才是樂呢？就是你能令他真正明白，真正覺悟，這就是給他真正的快樂。再也不糊塗，斷無明、顯法性，這就是真正的快樂。你若想學觀世音菩薩，就實行慈悲法。

「喜捨名為勢至」：怎麼叫大勢至菩薩？就是歡喜布施。在慈無量心、悲無量心、喜無量心、捨無量心，慈悲喜捨這四無量心裏你能喜捨，這就是學大勢至菩薩！大勢至菩薩就有大喜大捨；觀世音菩薩就是大慈大悲。

「能淨即釋迦」：你能自淨其意志，自淨其心，返本還原到你那個本妙明心，圓明覺性，也就是返本還原到你如來藏性上，這就是釋迦牟尼佛，也就是能仁。

「平直即彌陀」：你若能公平正直，一點偏私都沒有，對任何人，都是大慈平等，最平等的，這就是阿彌陀佛的行為，阿彌陀佛，就是這樣子。

這個都是一種比喻，你不要說：「喔！平直就是阿彌陀佛了。」你不要生出執著，聽經聞法，就怕有執著，說：「啊！我聽一位法師說，平直就是彌陀佛。」那你把彌陀佛，可形容得太沒有什麼價值。

這都是一種比喻：你能平直，心裏公平正直，就是阿彌陀佛的行為。說：「六祖講的嘛！還有什麼不可信的呢？」六祖？六祖幾時講的？我怎麼沒聽見呢？

「人我是須彌」：啊！最要緊的是這一句。人我，有人有我，就是有須彌山；有須彌山，就是再沒有那麼高的了。

你看！這都有個我，人有人的相，我有我的相；人有人的架子，我有我的架子；這個架子，有須彌山那麼高。梵語須彌，中文叫「妙高」，這妙高不知道有多高，因為它太妙了。所以人的貢高我慢就是須彌，你有人有我，就有須彌山。

現在你聽明白了吧？人我就是須彌。所以前邊那個平直，就是阿彌陀佛，這都是比喻！這就教你在自性上就見阿彌陀佛，自性上就知道一切的毛病。

「邪心是海水」：你有邪心，就是鹹水海裏的鹹水。

「煩惱是波浪」：你有煩惱嗎？你有煩惱，那海水裏就生出波浪。這波浪有大有小，小的波浪，很平靜的，沒有聲音；大的波浪，若衝起來十幾丈高。

哦！這一個波浪，把大輪船都捲到海裏去。你看有多少大輪船在海裏，也不知道都到什麼地方去了，那就是龍王請客。龍王爺大約因為龍宮裏，或者有什麼事情，要請一些人去做客人，所以一個大浪，就把輪船請到海裏。

波浪若這麼大，會把大輪船捲到海裏去；我們人的煩惱若大了，就把自性本有的智慧光明，都遮蓋住了。所以我們要小心一點，不要生煩惱。你若有煩惱，就有波浪。

「毒害是惡龍」：有了波浪，就會發生危險，就有毒害。毒害是什麼？就是惡龍。所以我方才沒說嗎？龍宮的惡龍要請客，牠捲起來一個大波浪，就把輪船上所有的人，都請到龍宮去赴宴，給一點龍宮裏的龍酒喝。

「虛妄是鬼神」：虛就是神；虛，你說他有，終是虛無。妄是假的。所以一般人因為這個，才說：「我不信有鬼，我不信有神，我怎麼看不見呢？」這不要看見，根本是個虛妄的嘛！你看它幹什麼？你看見也是虛妄的。

鬼，你用手抓，也抓不來他，你看見好像有這麼個形相在這地方：「啊！這鬼在這兒呢！」你用手一抓他，沒有抓住，他還在那兒；你再用一手一抓他，還在那兒。他就是一個影，為什麼呢？虛妄的嘛！他不實在的嘛，所以這鬼是這樣子。那神呢，也是這個樣子。

我告訴你們怎麼看鬼、看神。鬼是黑色的，一個黑影子。神呢？有的是白影，你看他是白色的。鬼，是黑色的，因為他屬陰；神，是白色的，他屬陽。但是你看是有那麼個形相，視之可以見，取之不可得。你這麼想要把他拿來，說：「我把這個神拿來，放在我手上看看。」拿不來的，所以說虛妄。

「塵勞是魚鱉」：我們自性裏的塵勞，就是我們自性裏的魚鱉蝦蟹。

「貪瞋是地獄」：我給你們講經講了這麼久，都沒有告訴你們：貪瞋就是地獄。不是說貪瞋本身是地獄，而是說你有貪心，就一定會下地獄；你有瞋心，也一定會下地獄的。

現在你貪，將來是下地獄的；現在你瞋，將來是下地獄的。雖然是將來下地獄，但是是現在種下的種子，所以說貪瞋是地獄。

「愚癡是畜生」：我給你們講經，常說哪個人愚癡得像個豬似的，這就是畜生嘛！

你看豬，有的人說：「啊！豬很聰明，知道吃東西睡覺，什麼也不幹。」你看！說牠什麼也不幹，就是聰明了；所以有的人也要學豬，一天吃完了就睡，睡完了就吃，到時候就給世間人殺肉吃。因為這個，所以說愚癡就是畜生。

畜生就是愚癡，你說畜生的一生，有什麼意義呢？沒有什麼意義。但是沒有什麼意義，牠也願意活著，就說殺豬的時候吧，你把牠一捉住，牠就吱吱哇哇那麼叫。

叫什麼呢？牠說：「啊！我不願意死啊！我也不願意死啊！」牠說牠也不願意死，不過我們人不明白牠的言語，牠那麼叫，那麼哀求你，你也不知道；你若懂得牠的語言，或者就會生出慈悲心，不殺牠；可惜不懂。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈疑问品第三〉

原文：

「佛向性中作。莫向身外求。自性迷即是众生。自性觉即是佛。慈悲即是观音。喜舍名为势至。能净即释迦。平直即弥陀。人我是须弥。邪心是海水。烦恼是波浪。毒害是恶龙。虚妄是鬼神。尘劳是鱼鳖。贪瞋是地狱。愚痴是畜生。」



浅译：

「佛向性中作」：佛要向自性里边修，自性是佛；你要在自性上用功夫，才能成佛呢！

「莫向身外求」：你不要到外边去找，不要向外驰求。

这个自性，也就是佛性；佛性，也就是我们的自性，我们自性和佛性，是无二无别的。所以你若想成佛，必须要在自性里用功夫，就是自净其意志；你自己把自己的心性清干净，就要把所有的习气毛病，都去尽了。

所以你自己若不去你的十恶八邪，不去你自己的毛病，你想要成佛，那是无有是处的。所以莫向身外求啊！

「自性迷即是众生」：你自己不明白自性，你迷失了你的自性，你忘了你的自性，这就是众生。

「自性觉即是佛」：你自性若是觉悟了，觉悟一切的恶法不要做，觉悟一切的善法必须要修，所以就断恶修善，这就是佛。

「慈悲即是观音」：你若想要学观世音菩萨，那最容易的，你就行慈悲法，对一切的人，都要存慈悲心。

好像有一天，果前说：「这个慈悲，is really new to me. I didn't know what compassion was before.」 （对我而言，的确新鲜得很。以前我不知什么叫慈悲。）不单果前不明白，我相信很多很多西方的人，对慈悲都很生疏的。

为什么呢？他不讲慈悲，所以就对慈悲特别陌生，特别不认识，所以也就对面不认识观世音。因为你不知道慈悲，所以也就不知道什么叫观世音菩萨，不认识了！

你若想认识观世音菩萨，就行慈悲法。什么叫慈悲法？慈能予乐，悲能拔苦。慈，就是给其他人快乐；悲，就是把其他人的苦拔除。这个乐，是真正的快乐，不是好像世间的娱乐，或者去赌钱，或者去跑马，或者去看电影，或者去跳舞，不是这个乐；这个乐是苦。

那什么才是乐呢？就是你能令他真正明白，真正觉悟，这就是给他真正的快乐。再也不胡涂，断无明、显法性，这就是真正的快乐。你若想学观世音菩萨，就实行慈悲法。

「喜舍名为势至」：怎么叫大势至菩萨？就是欢喜布施。在慈无量心、悲无量心、喜无量心、舍无量心，慈悲喜舍这四无量心里你能喜舍，这就是学大势至菩萨！大势至菩萨就有大喜大舍；观世音菩萨就是大慈大悲。

「能净即释迦」：你能自净其意志，自净其心，返本还原到你那个本妙明心，圆明觉性，也就是返本还原到你如来藏性上，这就是释迦牟尼佛，也就是能仁。

「平直即弥陀」：你若能公平正直，一点偏私都没有，对任何人，都是大慈平等，最平等的，这就是阿弥陀佛的行为，阿弥陀佛，就是这样子。

这个都是一种比喻，你不要说：「喔！平直就是阿弥陀佛了。」你不要生出执着，听经闻法，就怕有执着，说：「啊！我听一位法师说，平直就是弥陀佛。」那你把弥陀佛，可形容得太没有什么价值。

这都是一种比喻：你能平直，心里公平正直，就是阿弥陀佛的行为。说：「六祖讲的嘛！还有什么不可信的呢？」六祖？六祖几时讲的？我怎么没听见呢？

「人我是须弥」：啊！最要紧的是这一句。人我，有人有我，就是有须弥山；有须弥山，就是再没有那么高的了。

你看！这都有个我，人有人的相，我有我的相；人有人的架子，我有我的架子；这个架子，有须弥山那么高。梵语须弥，中文叫「妙高」，这妙高不知道有多高，因为它太妙了。所以人的贡高我慢就是须弥，你有人有我，就有须弥山。

现在你听明白了吧？人我就是须弥。所以前边那个平直，就是阿弥陀佛，这都是比喻！这就教你在自性上就见阿弥陀佛，自性上就知道一切的毛病。

「邪心是海水」：你有邪心，就是咸水海里的咸水。

「烦恼是波浪」：你有烦恼吗？你有烦恼，那海水里就生出波浪。这波浪有大有小，小的波浪，很平静的，没有声音；大的波浪，若冲起来十几丈高。

哦！这一个波浪，把大轮船都卷到海里去。你看有多少大轮船在海里，也不知道都到什么地方去了，那就是龙王请客。龙王爷大约因为龙宫里，或者有什么事情，要请一些人去做客人，所以一个大浪，就把轮船请到海里。

波浪若这么大，会把大轮船卷到海里去；我们人的烦恼若大了，就把自性本有的智慧光明，都遮盖住了。所以我们要小心一点，不要生烦恼。你若有烦恼，就有波浪。

「毒害是恶龙」：有了波浪，就会发生危险，就有毒害。毒害是什么？就是恶龙。所以我方才没说吗？龙宫的恶龙要请客，它卷起来一个大波浪，就把轮船上所有的人，都请到龙宫去赴宴，给一点龙宫里的龙酒喝。

「虚妄是鬼神」：虚就是神；虚，你说他有，终是虚无。妄是假的。所以一般人因为这个，才说：「我不信有鬼，我不信有神，我怎么看不见呢？」这不要看见，根本是个虚妄的嘛！你看它干什么？你看见也是虚妄的。

鬼，你用手抓，也抓不来他，你看见好像有这么个形相在这地方：「啊！这鬼在这儿呢！」你用手一抓他，没有抓住，他还在那儿；你再用一手一抓他，还在那儿。他就是一个影，为什么呢？虚妄的嘛！他不实在的嘛，所以这鬼是这样子。那神呢，也是这个样子。

我告诉你们怎么看鬼、看神。鬼是黑色的，一个黑影子。神呢？有的是白影，你看他是白色的。鬼，是黑色的，因为他属阴；神，是白色的，他属阳。但是你看是有那么个形相，视之可以见，取之不可得。你这么想要把他拿来，说：「我把这个神拿来，放在我手上看看。」拿不来的，所以说虚妄。

「尘劳是鱼鳖」：我们自性里的尘劳，就是我们自性里的鱼鳖虾蟹。

「贪瞋是地狱」：我给你们讲经讲了这么久，都没有告诉你们：贪瞋就是地狱。不是说贪瞋本身是地狱，而是说你有贪心，就一定会下地狱；你有瞋心，也一定会下地狱的。

现在你贪，将来是下地狱的；现在你瞋，将来是下地狱的。虽然是将来下地狱，但是是现在种下的种子，所以说贪瞋是地狱。

「愚痴是畜生」：我给你们讲经，常说哪个人愚痴得像个猪似的，这就是畜生嘛！

你看猪，有的人说：「啊！猪很聪明，知道吃东西睡觉，什么也不干。」你看！说它什么也不干，就是聪明了；所以有的人也要学猪，一天吃完了就睡，睡完了就吃，到时候就给世间人杀肉吃。因为这个，所以说愚痴就是畜生。

畜生就是愚痴，你说畜生的一生，有什么意义呢？没有什么意义。但是没有什么意义，它也愿意活着，就说杀猪的时候吧，你把它一捉住，它就吱吱哇哇那么叫。

叫什么呢？它说：「啊！我不愿意死啊！我也不愿意死啊！」它说它也不愿意死，不过我们人不明白它的言语，它那么叫，那么哀求你，你也不知道；你若懂得它的语言，或者就会生出慈悲心，不杀它；可惜不懂。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

trouble0615

《六祖法寶壇經》〈疑問品第三〉淺釋13




六祖法寶壇經淺釋



蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈疑問品第三〉

原文：

「善知識。常行十善。天堂便至。除人我。須彌倒。去邪心。海水竭。煩惱無。波浪滅。毒害忘。魚鱉絕。自心地上。覺性如來。放大光明。外照六門清淨。能破六欲諸天。」



淺譯：

「善知識，常行十善」：各位善知識，你能常常行十善道。

「天堂便至」：你就可以到天堂去。

「除人我，須彌倒」：你把人見沒有了，我見也沒有了，須彌山也就倒下去，也沒有了。

「去邪心，海水竭」：你把你邪知邪見的心去了，海水也就乾了。

「煩惱無」：你沒有煩惱。

「波浪滅」：頭先我講，我們人心裏，這一念一念微細微細的念頭，就和水上小波浪似的，你不覺得有波浪，但是它可有。大波浪，就變成大的煩惱了；小波浪呢，就是微細微細那個無明。

在你心裏，就像水的波浪，前邊那個過去，後邊那個又來；後邊過去，更後面那個又來，總是有的。你要沒有這個波浪，就要沒有無明；你有無明，不是嗎？就有波浪。

你有無明，就有貪心，有貪心，就有瞋心，有瞋心，就有癡心。你為什麼有貪心呢？因為無明支使著你，無明說：「我歡喜這個東西，你快給我拿來，快給我弄來！」貪心就會去幫著找這個東西。譬如貪財的，就找財；貪色的，就找色。找不來，就發脾氣。

好像我有一個徒弟說：「我想什麼，就要有什麼。為什麼我沒有？」所以就發脾氣。這個就是有無明嘛！無明支配他，就發起脾氣；發起脾氣；就生起波浪，生起小的波浪不要緊，生起大波浪，龍王就要請客，龍王就要開宴會，開大party。

「毒害忘」：你毒害心若忘了，不害人，就沒有龍。龍會噴毒氣，人若中毒就會死的。

「魚鱉絕」：魚鱉絕，也就連龍也都包括在內。

「自心地上」：你自己心地上邊。

「覺性如來」：自己的覺性，就是如來。

「放大光明」：就生出大的智慧來。

「外照六門清淨」：外邊眼睛看見色，不為色轉；耳朵聽到聲塵，也不為聲塵所轉；鼻子嗅香塵，也不為香塵所轉；舌嚐味塵，也不為味塵所轉；身覺觸塵，也不被觸塵所轉；意緣法塵，把法塵也沒有了。

「能破六欲諸天」：這六根門頭都清淨了，能破六欲諸天。什麼是六欲諸天？四天王天、忉利天、夜摩天、他化天、化樂天、他化自在天，是六欲諸天。

六欲諸天是什麼？也就是你的眼、耳、鼻、舌、身、意。你眼、耳、鼻、舌、身、意清淨了，六欲諸天就都破了。六欲諸天的種子、那個因，就在你眼、耳、鼻、舌、身、意這兒！你的眼睛歡喜美色，生到天上去：「天女非常漂亮！」這就被六欲天所轉。

耳朵聽聲塵：「啊！天上的音樂，非常好聽，啊！我生到天上去，天天聽這個音樂，這比你那個吉他啊、什麼的，奏的音樂都好，比你那小提琴、大提琴哪，奏得都好。」

你的鼻歡喜香味，你就生出這麼一種妄念，你說：「人間有這種香味，天上有比這種香更香，有所謂異香撲鼻。天上那個香，一定勝過人間這個香。」所以你鼻子不為香塵所轉，這也把六欲天給破了，乃至於舌、身、意都是一樣的，這就叫把六欲諸天都給破了。

說：「六欲天破了，這個地會不會壞呢？」連虛空都沒有了，怎麼會有地呀？說：「那我在什麼地方呀？」你就在虛空裏住，那不是最好啦？不必再回來了！

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述





六祖法宝坛经浅释

〈疑问品第三〉

原文：

「善知识。常行十善。天堂便至。除人我。须弥倒。去邪心。海水竭。烦恼无。波浪灭。毒害忘。鱼鳖绝。自心地上。觉性如来。放大光明。外照六门清净。能破六欲诸天。」



浅译：

「善知识，常行十善」：各位善知识，你能常常行十善道。

「天堂便至」：你就可以到天堂去。

「除人我，须弥倒」：你把人见没有了，我见也没有了，须弥山也就倒下去，也没有了。

「去邪心，海水竭」：你把你邪知邪见的心去了，海水也就干了。

「烦恼无」：你没有烦恼。

「波浪灭」：头先我讲，我们人心里，这一念一念微细微细的念头，就和水上小波浪似的，你不觉得有波浪，但是它可有。大波浪，就变成大的烦恼了；小波浪呢，就是微细微细那个无明。

在你心里，就像水的波浪，前边那个过去，后边那个又来；后边过去，更后面那个又来，总是有的。你要没有这个波浪，就要没有无明；你有无明，不是吗？就有波浪。

你有无明，就有贪心，有贪心，就有瞋心，有瞋心，就有痴心。你为什么有贪心呢？因为无明支使着你，无明说：「我欢喜这个东西，你快给我拿来，快给我弄来！」贪心就会去帮着找这个东西。譬如贪财的，就找财；贪色的，就找色。找不来，就发脾气。

好像我有一个徒弟说：「我想什么，就要有什么。为什么我没有？」所以就发脾气。这个就是有无明嘛！无明支配他，就发起脾气；发起脾气；就生起波浪，生起小的波浪不要紧，生起大波浪，龙王就要请客，龙王就要开宴会，开大party。

「毒害忘」：你毒害心若忘了，不害人，就没有龙。龙会喷毒气，人若中毒就会死的。

「鱼鳖绝」：鱼鳖绝，也就连龙也都包括在内。

「自心地上」：你自己心地上边。

「觉性如来」：自己的觉性，就是如来。

「放大光明」：就生出大的智慧来。

「外照六门清净」：外边眼睛看见色，不为色转；耳朵听到声尘，也不为声尘所转；鼻子嗅香尘，也不为香尘所转；舌尝味尘，也不为味尘所转；身觉触尘，也不被触尘所转；意缘法尘，把法尘也没有了。

「能破六欲诸天」：这六根门头都清净了，能破六欲诸天。什么是六欲诸天？四天王天、忉利天、夜摩天、他化天、化乐天、他化自在天，是六欲诸天。

六欲诸天是什么？也就是你的眼、耳、鼻、舌、身、意。你眼、耳、鼻、舌、身、意清净了，六欲诸天就都破了。六欲诸天的种子、那个因，就在你眼、耳、鼻、舌、身、意这儿！你的眼睛欢喜美色，生到天上去：「天女非常漂亮！」这就被六欲天所转。

耳朵听声尘：「啊！天上的音乐，非常好听，啊！我生到天上去，天天听这个音乐，这比你那个吉他啊、什么的，奏的音乐都好，比你那小提琴、大提琴哪，奏得都好。」

你的鼻欢喜香味，你就生出这么一种妄念，你说：「人间有这种香味，天上有比这种香更香，有所谓异香扑鼻。天上那个香，一定胜过人间这个香。」所以你鼻子不为香尘所转，这也把六欲天给破了，乃至于舌、身、意都是一样的，这就叫把六欲诸天都给破了。

说：「六欲天破了，这个地会不会坏呢？」连虚空都没有了，怎么会有地呀？说：「那我在什么地方呀？」你就在虚空里住，那不是最好啦？不必再回来了！

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

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《六祖法寶壇經》〈疑問品第三〉淺釋14


六祖法寶壇經淺釋

蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈疑問品第三〉

原文：

「自性內照。三毒即除。地獄等罪。一時消滅。內外明徹。不異西方。不作此修。如何到彼。大眾聞說。了然見性。悉皆禮拜。俱歎善哉。唱言。普願法界眾生。聞者一時悟解。」



淺譯：

「自性內照，三毒即除」：自性內照，就是迴光返照。返照，就是教你覺察，教你覺悟。覺性如來，則你三毒都消滅了，貪瞋癡三毒就沒有了。

「地獄等罪，一時消滅」：地獄所有一切的罪業，也都消滅了。怎麼樣消滅的呢？你因為沒有三毒，沒有無明，所以就沒有罪；一切罪業，也都同時消散。

這個時候，你悟得「罪性本空」，罪性本來是空的。但是你若不破無明，罪就不會空；你要破了無明，才會空的。

「內外明徹，不異西方」：所以你內裏光明，外邊也光明，內外都是光明的，內外都是無障礙。

沒有障礙，豈不就是極樂世界呢？極樂世界，就是沒有三惡道，沒有一切的障礙，沒有三障。現在你內外明徹，所以三毒消滅，三障也蠲除，這就是極樂世界；不異西方，和西方沒有兩樣，是一樣的。

所以頭先我說不必費手續，不像我們到某一個國家去旅行，要申請passport（護照），辦很多手續，經過很多時間。我們現在不用辦，當下就是西方；所以說與西方沒有分別。

「不作此修」：你若不這樣修。

「如何到彼」：你怎麼能到彼呢？離得這麼遠，坐火箭到月球去，還要好幾天的時間呢；你若到西方極樂世界，經過十萬億佛土，比月球遠百千萬萬倍都不止，所以怎麼去得？這就是要你自淨其心。

「大眾聞說」：大眾聽六祖大師這樣一說，你說怎麼樣？

「了然自性」：大家都知道，喔！原來自己身體，自己不會用，自己沒有認識，自己本身就是極樂世界啊！所以都見性了。

「悉皆禮拜」：大家一起都給六祖大師叩頭頂禮。

「俱歎善哉」：大家都說：真是好得很。啊！真是從來沒有聽過這麼妙的佛法，這真是不可思議！「唱言：普願法界眾生」：大家就說了，我們普遍發願，願意法界眾生。

「聞者一時悟解」：誰聽見這個法，誰就同時開悟，同時證果。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述





六祖法宝坛经浅释

〈疑问品第三〉

原文：

「自性内照。三毒即除。地狱等罪。一时消灭。内外明彻。不异西方。不作此修。如何到彼。大众闻说。了然见性。悉皆礼拜。俱叹善哉。唱言。普愿法界众生。闻者一时悟解。」



浅译：

「自性内照，三毒即除」：自性内照，就是回光返照。返照，就是教你觉察，教你觉悟。觉性如来，则你三毒都消灭了，贪瞋痴三毒就没有了。

「地狱等罪，一时消灭」：地狱所有一切的罪业，也都消灭了。怎么样消灭的呢？你因为没有三毒，没有无明，所以就没有罪；一切罪业，也都同时消散。

这个时候，你悟得「罪性本空」，罪性本来是空的。但是你若不破无明，罪就不会空；你要破了无明，才会空的。

「内外明彻，不异西方」：所以你内里光明，外边也光明，内外都是光明的，内外都是无障碍。

没有障碍，岂不就是极乐世界呢？极乐世界，就是没有三恶道，没有一切的障碍，没有三障。现在你内外明彻，所以三毒消灭，三障也蠲除，这就是极乐世界；不异西方，和西方没有两样，是一样的。

所以头先我说不必费手续，不像我们到某一个国家去旅行，要申请passport（护照），办很多手续，经过很多时间。我们现在不用办，当下就是西方；所以说与西方没有分别。

「不作此修」：你若不这样修。

「如何到彼」：你怎么能到彼呢？离得这么远，坐火箭到月球去，还要好几天的时间呢；你若到西方极乐世界，经过十万亿佛土，比月球远百千万万倍都不止，所以怎么去得？这就是要你自净其心。

「大众闻说」：大众听六祖大师这样一说，你说怎么样？

「了然自性」：大家都知道，喔！原来自己身体，自己不会用，自己没有认识，自己本身就是极乐世界啊！所以都见性了。

「悉皆礼拜」：大家一起都给六祖大师叩头顶礼。

「俱叹善哉」：大家都说：真是好得很。啊！真是从来没有听过这么妙的佛法，这真是不可思议！「唱言：普愿法界众生」：大家就说了，我们普遍发愿，愿意法界众生。

「闻者一时悟解」：谁听见这个法，谁就同时开悟，同时证果。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

trouble0615

《六祖法寶壇經》〈疑問品第三〉淺釋15



六祖法寶壇經淺釋



蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈疑問品第三〉

原文：

「師言。善知識。若欲修行。在家亦得。不由在寺。在家能行。如東方人心善。在寺不修。如西方人心惡。但心清淨。即是自性西方。韋公又問。在家如何修行。願為教授。師言。吾與大眾說無相頌。但依此修。常與吾同處無別。若不作此修。剃髮出家。於道何益。頌曰：

心平何勞持戒？行直何用修禪？

恩則孝養父母，義則上下相憐。

讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧；

若能鑽木出火，淤泥定生紅蓮。

苦口的是良藥，逆耳必是忠言；

改過必生智慧，護短心內非賢。

日用常行饒益，成道非由施錢；

菩提只向心覓，何勞向外求玄？

聽說依此修行，天堂只在目前。

師復曰。善知識。總須依偈修行。見取自性。直成佛道。法不相待。眾人且散。吾歸曹溪。眾若有疑。卻來相問。時刺史官僚。在會善男信女。各得開悟。信受奉行。」

淺譯：

「師言：善知識，若欲修行」：六祖大師又說，各位善知識，你若想修行啊。

「在家亦得」：你不用出家，在家修行也可以。

「不由在寺」：不一定要在寺。為什麼六祖大師這樣說呢？他這叫現身說法，他原來也沒有出家，和打獵的人一起住了十五年；在那期間，都是用功修行的，所以他說不由在寺。

「在家能行，如東方人心善」：你在家人能修行，就像東方人有善心似的。

「在寺不修」：你出家若不修行。

「如西方人心惡」。這都是比方，你不要以為就是西方人心惡了。

「但心清淨」：你只要自己的心清淨。

「即是自性西方」：你能自己清淨其心，就是自性的淨土，自性的西方。

「韋公又問」：韋刺史又問。

「在家如何修行」：在家人怎麼樣修行呢？

「願為教授」：我願和尚您教授我。

「師言：吾與大眾說無相頌」：我現在再給你們說一個無相的偈頌。

「但依此修」：你們只要照著這個方法去修行。

「常與吾同處無別」：就和我常常住在一起，是沒有分別的。同處，在一個地方一樣的。

「若不作此修」：你若不照著這偈頌去修行。

「剃髮出家」：你就把頭髮剃了，鬍子也剃了，出家了。

「於道何益」：於道又有什麼好處呢？所以道是行的，不行何用道？德是做的，不做哪有德？必須要依照這個方法去修行，才能有益處呢！

「頌曰」：偈頌說。

「心平何勞持戒」：平，就是沒有貪瞋癡。為什麼你要持戒？就因為有貪瞋癡。你守持戒律，不被三毒所害。所以你心裏若平了，就是心裏沒有波浪，沒有波浪，就是沒有無明；沒有無明，所以又何必再辛辛苦苦持戒律呢？

「行直何用修禪」：你行為公平正直，就是禪；禪，也就是教你把這一切的毛病去了。

所以有的人說：「心平何勞持戒，我就不持戒了。」但是你心裏平沒平呢？他也不管心裏平沒平，他就先要不持戒。

你心平，才可以不持戒，你心裏沒平，怎麼可以不持戒呢？他就騙人說：「我心平了！」心平？他做出事情來，最不公道，又自私、又自利、又小氣、又妒忌、又障礙，你說那怎麼能行？

「恩則孝養父母」：講到恩上，就要孝養父母。因為父母生你，你應該報恩，應該對父母好一點。

「義則上下相憐」：若是講道義，就要上下相憐愛。好像父母親愛子女，就是一種慈悲憐憫。這就屬於義。

「讓則尊卑和睦」：互相謙讓，互相客氣；就是尊卑都看得很平等，和和睦睦的，沒有一點意見。

「忍則眾惡無喧」：你若是忍，那麼人家有惡處，你也不會給宣揚出來。什麼叫忍？

忍，就不要講人家的壞話，不要講人家的私處，不要破壞人，不要專門妒忌障礙人。說：「那個人，你看他做的事情真不好。某一天，我看見他到market（市場）去偷人家東西。」根本也沒有這麼回事，他就造出謠言。

又說：「那個人受過戒，但我看見他又到什麼什麼地方去喝酒。」又說：「啊！他又到什麼地方，去做什麼壞事。」根本沒有這些事情，他就給人造出這麼多的事情，這個叫喧。

應該隱惡揚善，人有惡處，應該給人掩著一點；人有善事，應該要提倡。但是，他是隱善揚惡，人家有好處，他不講；沒有惡處，他也要給造出來。

「若能鑽木出火」：什麼叫鑽木出火呢？古來中國人取火，是鑽木取火；在木頭裏鑽、鑽，時間久就出火了。燧人氏鑽木取火到現在，大約有四千多年了。

「淤泥定生紅蓮」：淤泥，就是不潔淨的地方；在淤泥裏，一定能出紅蓮華。鑽木出火和淤泥生蓮，就是說你不一定要出家，你就在家，你能把欲心斷了，一樣可以有成就的。這就是說在家也可以修行成功的。

「苦口的是良藥」：誰要是說你不對處，一定就是你的善知識。好像你有毛病吃藥，藥非常地苦；對人口裏是苦，但是對你的病是好的。藥，苦是苦啊，可是能治你的病。

「逆耳必是忠言」：誰若罵你，誰說你不對，好像做師父的，就專門挑徒弟的不對，說：「你不要懶惰，不要睡覺。」這一般人聽了：「怎麼你管著我呢？」尤其美國人都是自由的，有人管著，真是不舒服。

好像那個小沙彌就是，為什麼他不聽你們指揮？因為他對我講：「他總要管著我！總要管著我，我怎麼可以受他管！」說大沙彌、二沙彌，總要管著他。他大約也有成見，因為美國人就是不願意聽人家指揮，就是要自己唯我獨尊的。

就是不論好不好，我也要聽我自己，不聽人家的；我就是個木頭，我不懂事情，我也要聽我自己的，我要獨立。這是我知道美國人的這種思想，不願意聽逆耳的話。

「改過必生智慧」：你若能改過，才能生智慧，你若不改過，就是愚癡嘛！那就不必講得太詳細了。

「護短心內非賢」：你若護你的短處，你有了毛病，怕人家說，人家誰說你的短處，你說：「不會，不是啊，這個你不知道。這個事情，因為這麼一回事啊，我也不是願意這樣做啊。這是因為種種情形，有不得已的情形。」就自己給自己做辯護律師，講得條條有理，這就叫護短。

護短，就是你有毛病，旁人給你指出，你還不承認，說：「不是那個啊，我根本不是那麼回事嘛！」這樣的徒弟，我見過多囉！不知多少；他以為我是最愚癡的人，對我講什麼，也就可以把我騙了。

「日用常行饒益」：日用，就是一天所行所作。常行饒益，就饒益眾生，要對人有好處，不要對自己有好處；願意利益人，不要利益自己。

「成道非由施錢」：成佛，不是說我布施幾千萬塊錢，我買一個佛來做；不是的，是要你自己修行。

「菩提只向心覓」：菩提覺性，這個覺道，是向自己心裏去找去，不是向外馳求的。

「何勞向外求玄」：你怎麼可以到外邊去找玄妙呢？

「聽說依此修行」：你聽我的話，依這個修行。

「天堂只在目前」：天堂，就是天國；雖然說極樂世界，也可是說耶蘇教所講的樂園，那個天堂。你不要說走到天上，才有天堂；天堂，就是在眼前。

「師復曰：善知識」：六祖大師又說，各位善知識。

「總須依偈修行」：你們切記切記，應該要依照這個偈頌來修行。

「見取自性」：你呀！各人要識自本心，見自本性。

「直成佛道」：你若能明心見性，才能直成佛道。

「法不相待」：這個法，誰也不能替代誰，誰也不能等著誰。你必須要公修公得，婆修婆得，自己吃飯自己飽，自己生死自己了，你要自己去用功。

「眾人且散」：大家現在都回到自己的家裏去用功，去修行，去自淨其心。

「吾歸曹溪」：我回到曹溪南華寺去。

「眾若有疑」：你們若有什麼疑問。

「卻來相問」：你們都可以快來問一問。

「時刺史官僚」：在這時候，韋刺史這一些官僚。

「在會善男信女」，「各得開悟」：個個都開悟。

「信受奉行」：他們開悟了。他們怎麼樣開的悟？你不要管，現在你自己也想個辦法要開悟才算。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈疑问品第三〉

原文：

「师言。善知识。若欲修行。在家亦得。不由在寺。在家能行。如东方人心善。在寺不修。如西方人心恶。但心清净。即是自性西方。韦公又问。在家如何修行。愿为教授。师言。吾与大众说无相颂。但依此修。常与吾同处无别。若不作此修。剃发出家。于道何益。颂曰：

心平何劳持戒？行直何用修禅？

恩则孝养父母，义则上下相怜。

让则尊卑和睦，忍则众恶无喧；

若能钻木出火，淤泥定生红莲。

苦口的是良药，逆耳必是忠言；

改过必生智慧，护短心内非贤。

日用常行饶益，成道非由施钱；

菩提只向心觅，何劳向外求玄？

听说依此修行，天堂只在目前。

师复曰。善知识。总须依偈修行。见取自性。直成佛道。法不相待。众人且散。吾归曹溪。众若有疑。却来相问。时刺史官僚。在会善男信女。各得开悟。信受奉行。」



浅译：

「师言：善知识，若欲修行」：六祖大师又说，各位善知识，你若想修行啊。

「在家亦得」：你不用出家，在家修行也可以。

「不由在寺」：不一定要在寺。为什么六祖大师这样说呢？他这叫现身说法，他原来也没有出家，和打猎的人一起住了十五年；在那期间，都是用功修行的，所以他说不由在寺。

「在家能行，如东方人心善」：你在家人能修行，就像东方人有善心似的。

「在寺不修」：你出家若不修行。

「如西方人心恶」。这都是比方，你不要以为就是西方人心恶了。

「但心清净」：你只要自己的心清净。

「即是自性西方」：你能自己清净其心，就是自性的净土，自性的西方。

「韦公又问」：韦刺史又问。

「在家如何修行」：在家人怎么样修行呢？

「愿为教授」：我愿和尚您教授我。

「师言：吾与大众说无相颂」：我现在再给你们说一个无相的偈颂。

「但依此修」：你们只要照着这个方法去修行。

「常与吾同处无别」：就和我常常住在一起，是没有分别的。同处，在一个地方一样的。

「若不作此修」：你若不照着这偈颂去修行。

「剃发出家」：你就把头发剃了，胡子也剃了，出家了。

「于道何益」：于道又有什么好处呢？所以道是行的，不行何用道？德是做的，不做哪有德？必须要依照这个方法去修行，才能有益处呢！

「颂曰」：偈颂说。

「心平何劳持戒」：平，就是没有贪瞋痴。为什么你要持戒？就因为有贪瞋痴。你守持戒律，不被三毒所害。所以你心里若平了，就是心里没有波浪，没有波浪，就是没有无明；没有无明，所以又何必再辛辛苦苦持戒律呢？

「行直何用修禅」：你行为公平正直，就是禅；禅，也就是教你把这一切的毛病去了。

所以有的人说：「心平何劳持戒，我就不持戒了。」但是你心里平没平呢？他也不管心里平没平，他就先要不持戒。

你心平，才可以不持戒，你心里没平，怎么可以不持戒呢？他就骗人说：「我心平了！」心平？他做出事情来，最不公道，又自私、又自利、又小气、又妒忌、又障碍，你说那怎么能行？

「恩则孝养父母」：讲到恩上，就要孝养父母。因为父母生你，你应该报恩，应该对父母好一点。

「义则上下相怜」：若是讲道义，就要上下相怜爱。好像父母亲爱子女，就是一种慈悲怜悯。这就属于义。

「让则尊卑和睦」：互相谦让，互相客气；就是尊卑都看得很平等，和和睦睦的，没有一点意见。

「忍则众恶无喧」：你若是忍，那么人家有恶处，你也不会给宣扬出来。什么叫忍？

忍，就不要讲人家的坏话，不要讲人家的私处，不要破坏人，不要专门妒忌障碍人。说：「那个人，你看他做的事情真不好。某一天，我看见他到market（市场）去偷人家东西。」根本也没有这么回事，他就造出谣言。

又说：「那个人受过戒，但我看见他又到什么什么地方去喝酒。」又说：「啊！他又到什么地方，去做什么坏事。」根本没有这些事情，他就给人造出这么多的事情，这个叫喧。

应该隐恶扬善，人有恶处，应该给人掩着一点；人有善事，应该要提倡。但是，他是隐善扬恶，人家有好处，他不讲；没有恶处，他也要给造出来。

「若能钻木出火」：什么叫钻木出火呢？古来中国人取火，是钻木取火；在木头里钻、钻，时间久就出火了。燧人氏钻木取火到现在，大约有四千多年了。

「淤泥定生红莲」：淤泥，就是不洁净的地方；在淤泥里，一定能出红莲华。钻木出火和淤泥生莲，就是说你不一定要出家，你就在家，你能把欲心断了，一样可以有成就的。这就是说在家也可以修行成功的。

「苦口的是良药」：谁要是说你不对处，一定就是你的善知识。好像你有毛病吃药，药非常地苦；对人口里是苦，但是对你的病是好的。药，苦是苦啊，可是能治你的病。

「逆耳必是忠言」：谁若骂你，谁说你不对，好像做师父的，就专门挑徒弟的不对，说：「你不要懒惰，不要睡觉。」这一般人听了：「怎么你管着我呢？」尤其美国人都是自由的，有人管着，真是不舒服。

好像那个小沙弥就是，为什么他不听你们指挥？因为他对我讲：「他总要管着我！总要管着我，我怎么可以受他管！」说大沙弥、二沙弥，总要管着他。他大约也有成见，因为美国人就是不愿意听人家指挥，就是要自己唯我独尊的。

就是不论好不好，我也要听我自己，不听人家的；我就是个木头，我不懂事情，我也要听我自己的，我要独立。这是我知道美国人的这种思想，不愿意听逆耳的话。

「改过必生智慧」：你若能改过，才能生智慧，你若不改过，就是愚痴嘛！那就不必讲得太详细了。

「护短心内非贤」：你若护你的短处，你有了毛病，怕人家说，人家谁说你的短处，你说：「不会，不是啊，这个你不知道。这个事情，因为这么一回事啊，我也不是愿意这样做啊。这是因为种种情形，有不得已的情形。」就自己给自己做辩护律师，讲得条条有理，这就叫护短。

护短，就是你有毛病，旁人给你指出，你还不承认，说：「不是那个啊，我根本不是那么回事嘛！」这样的徒弟，我见过多啰！不知多少；他以为我是最愚痴的人，对我讲什么，也就可以把我骗了。

「日用常行饶益」：日用，就是一天所行所作。常行饶益，就饶益众生，要对人有好处，不要对自己有好处；愿意利益人，不要利益自己。

「成道非由施钱」：成佛，不是说我布施几千万块钱，我买一个佛来做；不是的，是要你自己修行。

「菩提只向心觅」：菩提觉性，这个觉道，是向自己心里去找去，不是向外驰求的。

「何劳向外求玄」：你怎么可以到外边去找玄妙呢？

「听说依此修行」：你听我的话，依这个修行。

「天堂只在目前」：天堂，就是天国；虽然说极乐世界，也可是说耶稣教所讲的乐园，那个天堂。你不要说走到天上，才有天堂；天堂，就是在眼前。

「师复曰：善知识」：六祖大师又说，各位善知识。

「总须依偈修行」：你们切记切记，应该要依照这个偈颂来修行。

「见取自性」：你呀！各人要识自本心，见自本性。

「直成佛道」：你若能明心见性，才能直成佛道。

「法不相待」：这个法，谁也不能替代谁，谁也不能等着谁。你必须要公修公得，婆修婆得，自己吃饭自己饱，自己生死自己了，你要自己去用功。

「众人且散」：大家现在都回到自己的家里去用功，去修行，去自净其心。

「吾归曹溪」：我回到曹溪南华寺去。

「众若有疑」：你们若有什么疑问。

「却来相问」：你们都可以快来问一问。

「时刺史官僚」：在这时候，韦刺史这一些官僚。

「在会善男信女」，「各得开悟」：个个都开悟。

「信受奉行」：他们开悟了。他们怎么样开的悟？你不要管，现在你自己也想个办法要开悟才算。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述