六祖法寶壇經淺釋

trouble0615

《六祖法寶壇經》〈般若品第二〉淺釋01



六祖法寶壇經淺釋



蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈般若品第二〉

原文：

「次日。韋使君請益。師陞座。告大眾曰。總淨心念。摩訶般若波羅蜜多。復云。善知識。菩提般若之智。世人本自有之。只緣心迷。不能自悟。須假大善知識。示導見性。當知愚人智人。佛性本無差別。只緣迷悟不同。所以有愚有智。」



淺譯：

「般若第二」，各位都知道什麼是般若了，也有的還不知道，所以再講一講。般若，是梵語，翻譯成中文，叫「智慧」，翻譯成英文，就叫wisdom。名字雖然不同，但是意思是一樣的，wisdom就是智慧，智慧也就是wisdom。

智慧有三種：有文字的智慧，叫文字般若；觀照的智慧，叫觀照般若；實相的智慧，叫實相般若。因為般若具足這三種的意思，這叫多含，所以不翻；又尊重不翻，因為智慧輕賤，般若尊貴，所以就沒有翻。

六祖大師第一講的是行由，第二就講般若。講般若的因緣，就是因為一班人請求講般若。

所以說「次日」：就是第二天。前邊講到韶關去，有一千多人，說完法後，這第二天。

「韋使君」：就是韋璩。

「請益」：又想聽多一點佛法。

「師陞座」：六祖大師就陞起他的法壇來。

「告大眾曰」：對大眾說。

「總淨心念」：你們現在都要把心念清淨了，不要打妄想，要一心聽法，這叫總淨心念。

「摩訶般若波羅蜜多」：他先念「摩訶般若波羅蜜多」。

之後「復云」：就又說了。

「善知識」：你們這一班人，都是善知識。

「菩提般若之智」：「覺道」這種智慧。

「世人本自有之」：世界人本來統統都有；在佛，不多一點點，在眾生，也不少一點點，這叫本自有之。

「只緣心迷」：就因為有執著，有一種迷；迷，就是不覺悟，也就是執著。

「不能自悟」：不能自己明白。

「須假大善知識，示導見性」：所以必須藉著大善知識；就是明眼善知識，他深入一切諸法實相，所以他能指示你，導引你，令你明心見性。

「當知愚人智人，佛性本無差別」：你應該要知道，無論你是愚癡的人，是有智慧的人，這佛性沒有分別，是一樣的。

「只緣迷悟不同」：就因為其中有迷又有悟不一樣。

「所以有愚有智」：所以才有愚人，又有智慧的人。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈般若品第二〉

原文：

「次日。韦使君请益。师陞座。告大众曰。总净心念。摩诃般若波罗蜜多。复云。善知识。菩提般若之智。世人本自有之。只缘心迷。不能自悟。须假大善知识。示导见性。当知愚人智人。佛性本无差别。只缘迷悟不同。所以有愚有智。」



浅译：

「般若第二」，各位都知道什么是般若了，也有的还不知道，所以再讲一讲。般若，是梵语，翻译成中文，叫「智慧」，翻译成英文，就叫wisdom。名字虽然不同，但是意思是一样的，wisdom就是智慧，智慧也就是wisdom。

智慧有三种：有文字的智慧，叫文字般若；观照的智慧，叫观照般若；实相的智慧，叫实相般若。因为般若具足这三种的意思，这叫多含，所以不翻；又尊重不翻，因为智慧轻贱，般若尊贵，所以就没有翻。

六祖大师第一讲的是行由，第二就讲般若。讲般若的因缘，就是因为一班人请求讲般若。

所以说「次日」：就是第二天。前边讲到韶关去，有一千多人，说完法后，这第二天。

「韦使君」：就是韦璩。

「请益」：又想听多一点佛法。

「师陞座」：六祖大师就陞起他的法坛来。

「告大众曰」：对大众说。

「总净心念」：你们现在都要把心念清净了，不要打妄想，要一心听法，这叫总净心念。

「摩诃般若波罗蜜多」：他先念「摩诃般若波罗蜜多」。

之后「复云」：就又说了。

「善知识」：你们这一班人，都是善知识。

「菩提般若之智」：「觉道」这种智慧。

「世人本自有之」：世界人本来统统都有；在佛，不多一点点，在众生，也不少一点点，这叫本自有之。

「只缘心迷」：就因为有执着，有一种迷；迷，就是不觉悟，也就是执着。

「不能自悟」：不能自己明白。

「须假大善知识，示导见性」：所以必须借着大善知识；就是明眼善知识，他深入一切诸法实相，所以他能指示你，导引你，令你明心见性。

「当知愚人智人，佛性本无差别」：你应该要知道，无论你是愚癡的人，是有智慧的人，这佛性没有分别，是一样的。

「只缘迷悟不同」：就因为其中有迷又有悟不一样。

「所以有愚有智」：所以才有愚人，又有智慧的人。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

trouble0615

《六祖法寶壇經》〈般若品第二〉淺釋02



六祖法寶壇經淺釋

蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈般若品第二〉

原文：

「吾今為說摩訶般若波羅蜜法。使汝等各得智慧。志心諦聽。吾為汝說。善知識。世人終日口念般若。不識自性般若。猶如說食不飽。口但說空。萬劫不得見性。終無有益。善知識。摩訶般若波羅蜜是梵語。此言大智慧到彼岸。此須心行。不在口念。口念心不行。如幻如化。如露如電。口念心行。則心口相應。本性是佛。離性無別佛。」



淺譯：

「吾今為說摩訶般若波羅蜜法」：六祖大師說，我現在為你們說一說摩訶般若波羅蜜的法。

「使汝等各得智慧」：使你們每一個人，都得到自己本有的智慧。

「志心諦聽」：你要專心來聽我講。

「吾為汝說」：我現在給你們大家講一講。

「善知識，世人終日口念般若」：世界的人，天天口裏念這個「般若、般若、般若、般若」。

「不識自性般若」：不認識自己的本性般若，不認識自己本有的智慧。

「猶如說食不飽」：就好像什麼呢？就好像你一天到晚念食譜，說這個東西好吃，那個也好吃；但是只念一念；念一念，不會飽的。

所以說「口但說空」：口裏說般若，說這個般若就是空。

「萬劫不得見性」：你盡做口頭禪，說說而已，不去實做，你就等到一萬個大劫，也不得見性，不能自己見到你本有的般若。

「終無有益」：這樣始終也不會對你有益處的。

「善知識」，「摩訶般若波羅蜜是梵語，此言大智慧到彼岸」：這是梵語。在中國來說，摩訶，就是大；般若，就是智慧；波羅蜜，就是到彼岸。

「此須心行，不在口念」：這個法，必須要你心裏真能放下，真能把一切看破放下，什麼都空了才可以；不是口裏念念，一天到晚念「摩訶般若波羅蜜多、摩訶般若波羅蜜多」。你口念，卻不實行，那是沒有用處。

「口念心不行」：你口裏念般若，心裏不照著般若的智慧去做事。就是你若見到自性的智慧，就不做糊塗事，就沒有無明了；你要是還有無明，那就是心不行。

「如幻如化」：就是虛妄幻化的。

「如露如電」：也就像露水和電光石火似的。

「口念心行，則心口相應，本性是佛」：你口裏念，心裏也行般若；口念心行，就是依照般若去做。這就能見到自性是佛，自己本性本來就是佛。

「離性無別佛」：自性是真佛，若離開自性，就沒有其他的佛。所以我們在佛教裏講，人人都可以作佛，只要你修行；你不修行，可不能成佛。修行什麼呢？就修行你自性，不是向外馳求，不是到外邊去找；你自己迴光返照，反求諸己，你在自己本身那個地方找。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈般若品第二〉

原文：

「吾今为说摩诃般若波罗蜜法。使汝等各得智慧。志心谛听。吾为汝说。善知识。世人终日口念般若。不识自性般若。犹如说食不饱。口但说空。万劫不得见性。终无有益。善知识。摩诃般若波罗蜜是梵语。此言大智慧到彼岸。此须心行。不在口念。口念心不行。如幻如化。如露如电。口念心行。则心口相应。本性是佛。离性无别佛。」



浅译：

「吾今为说摩诃般若波罗蜜法」：六祖大师说，我现在为你们说一说摩诃般若波罗蜜的法。

「使汝等各得智慧」：使你们每一个人，都得到自己本有的智慧。

「志心谛听」：你要专心来听我讲。

「吾为汝说」：我现在给你们大家讲一讲。

「善知识，世人终日口念般若」：世界的人，天天口里念这个「般若、般若、般若、般若」。

「不识自性般若」：不认识自己的本性般若，不认识自己本有的智慧。

「犹如说食不饱」：就好像什么呢？就好像你一天到晚念食谱，说这个东西好吃，那个也好吃；但是只念一念；念一念，不会饱的。

所以说「口但说空」：口里说般若，说这个般若就是空。

「万劫不得见性」：你尽做口头禅，说说而已，不去实做，你就等到一万个大劫，也不得见性，不能自己见到你本有的般若。

「终无有益」：这样始终也不会对你有益处的。

「善知识」，「摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大智慧到彼岸」：这是梵语。在中国来说，摩诃，就是大；般若，就是智慧；波罗蜜，就是到彼岸。

「此须心行，不在口念」：这个法，必须要你心里真能放下，真能把一切看破放下，什么都空了才可以；不是口里念念，一天到晚念「摩诃般若波罗蜜多、摩诃般若波罗蜜多」。你口念，却不实行，那是没有用处。

「口念心不行」：你口里念般若，心里不照着般若的智慧去做事。就是你若见到自性的智慧，就不做糊涂事，就没有无明了；你要是还有无明，那就是心不行。

「如幻如化」：就是虚妄幻化的。

「如露如电」：也就像露水和电光石火似的。

「口念心行，则心口相应，本性是佛」：你口里念，心里也行般若；口念心行，就是依照般若去做。这就能见到自性是佛，自己本性本来就是佛。

「离性无别佛」：自性是真佛，若离开自性，就没有其他的佛。所以我们在佛教里讲，人人都可以作佛，只要你修行；你不修行，可不能成佛。修行什么呢？就修行你自性，不是向外驰求，不是到外边去找；你自己回光返照，反求诸己，你在自己本身那个地方找。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

trouble0615

《六祖法寶壇經》〈般若品第二〉淺釋03




六祖法寶壇經淺釋

蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈般若品第二〉

原文：

「何名摩訶。摩訶是大。心量廣大。猶如虛空。無有邊畔。亦無方圓大小。亦非青黃赤白。亦無上下長短。亦無瞋無喜。無是無非。無善無惡。無有頭尾。諸佛剎土。盡同虛空。世人妙性本空。無有一法可得。自性真空。亦復如是。」



淺譯：

「何名摩訶」：什麼叫摩訶呢？

「摩訶是大」：摩訶，翻譯成「大」字。什麼又是大呢？

「心量廣大」：人的心量廣大。

「猶如虛空，無有邊畔」：量等虛空。好像現在我們造火箭，打到月球去，這是因為心先想到月球去，所以現在就成事實。所以說心量沒有邊畔，沒有邊際的。

「亦無方圓大小」：也沒有一定的限度，不是說心是四方的，或者心是圓的；或者心是大的，心是小的。這個心就是無大，大而無外；無小，小而無內。你說它大，沒有比它再大的了；你說它小，也沒有比它再小的了。

「亦非青黃赤白」：心量也不是青黃赤白黑，有一種顏色的表現，也沒有的。

「亦無上下長短」：也沒有上，也沒有下，也沒有長，也沒有短。

「亦無瞋無喜」：自性本來也沒有瞋，也沒有喜，是中道的。

「無是無非」：也沒有是，也沒有非。你若有是有非，那就不是你的真心。

「無善無惡」：也沒有一個善心所，也沒有惡心所。所以六祖大師開示惠明，就說「不思善，不思惡」嘛！因為本來自性是無善無惡的。

「無有頭尾」：這講到哲學上了，哲學講沒有頭，也沒有尾。

「諸佛剎土，盡同虛空」：諸佛的剎土，和虛空是一樣的。

「世人妙性本空」：我們人自己本有的妙性，本來是空的。

「無有一法可得」：沒有一法可得，連一個法都沒有，空的嘛！本來：「自性如虛空，真妄在其中；悟徹本來體，一通一切通。」

「自性真空，亦復如是」：你自性的真空，也就像上邊我所說的道理一樣。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈般若品第二〉

原文：

「何名摩诃。摩诃是大。心量广大。犹如虚空。无有边畔。亦无方圆大小。亦非青黄赤白。亦无上下长短。亦无瞋无喜。无是无非。无善无恶。无有头尾。诸佛刹土。尽同虚空。世人妙性本空。无有一法可得。自性真空。亦复如是。」



浅译：

「何名摩诃」：什么叫摩诃呢？

「摩诃是大」：摩诃，翻译成「大」字。什么又是大呢？

「心量广大」：人的心量广大。

「犹如虚空，无有边畔」：量等虚空。好像现在我们造火箭，打到月球去，这是因为心先想到月球去，所以现在就成事实。所以说心量没有边畔，没有边际的。

「亦无方圆大小」：也没有一定的限度，不是说心是四方的，或者心是圆的；或者心是大的，心是小的。这个心就是无大，大而无外；无小，小而无内。你说它大，没有比它再大的了；你说它小，也没有比它再小的了。

「亦非青黄赤白」：心量也不是青黄赤白黑，有一种颜色的表现，也没有的。

「亦无上下长短」：也没有上，也没有下，也没有长，也没有短。

「亦无瞋无喜」：自性本来也没有瞋，也没有喜，是中道的。

「无是无非」：也没有是，也没有非。你若有是有非，那就不是你的真心。

「无善无恶」：也没有一个善心所，也没有恶心所。所以六祖大师开示惠明，就说「不思善，不思恶」嘛！因为本来自性是无善无恶的。

「无有头尾」：这讲到哲学上了，哲学讲没有头，也没有尾。

「诸佛刹土，尽同虚空」：诸佛的刹土，和虚空是一样的。

「世人妙性本空」：我们人自己本有的妙性，本来是空的。

「无有一法可得」：没有一法可得，连一个法都没有，空的嘛！本来：「自性如虚空，真妄在其中；悟彻本来体，一通一切通。」

「自性真空，亦复如是」：你自性的真空，也就像上边我所说的道理一样。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

trouble0615

《六祖法寶壇經》〈般若品第二〉淺釋04




六祖法寶壇經淺釋

蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈般若品第二〉

原文：

「善知識。莫聞吾說空。便即著空。第一莫著空。若空心靜坐。即著無記空。善知識。世界虛空。能含萬物色像。日月星宿。山河大地。泉源溪澗。草木叢林。惡人善人。惡法善法。天堂地獄。一切大海。須彌諸山。總在空中。世人性空。亦復如是。善知識。自性能含萬法是大。萬法在諸人性中。若見一切人惡之與善。盡皆不取不捨。亦不染著。心如虛空。名之為大。故曰摩訶。」



淺譯：

「善知識，莫聞吾說空，便即著空，第一莫著空」：你們各位，不要聽我現在說般若是空的，你們就著到空上。首先最重要的，你不要著住到空上。

「若空心靜坐，即著無記空」：假設你說你一切都空了，心也空，身也空，世界也空，你就靜坐在那個地方，這時候，你就著住到無記的空。怎麼叫無記呢？就像死了似的，什麼也不知道。雖然是活著的人，一坐就像死了似的，這叫無記空。

修道，我們修得真空裡有妙有，不是說什麼也不知道。什麼都知道，還要什麼都不知道，明明了了，清清楚楚的，像什麼呢？「心清水現月，意定天無雲。」你心裡清楚，好像水裡現出月光似的；意要是定了，好像天沒有雲彩似的，萬里無雲萬里天。

「善知識，世界虛空，能含萬物色像」：這世界、這虛空，能包羅萬有，萬物的種種色色，一切的相貌，都可以包。

「日月星宿，山河大地」，都在虛空裏包著。

「泉源溪澗」：水泉和源、溪澗。

「草木叢林」：草木和叢林，都在虛空裏包著。不單這個。

「惡人善人」：惡人也在虛空裏包著。虛空不會說：「啊！你這個惡人，我真想把你攆出虛空去。你這個善人，我特別歡迎你，你快到虛空裏來吧！」沒有這個，虛空沒有這種分別。

「惡法善法，天堂地獄，一切大海」，「須彌諸山」：須彌山，這妙高山。

「總在空中」：統統都在虛空裏。

「世人性空，亦復如是」：我們一般人自性像虛空，也就是這個樣子。

「善知識」：各位善知識。

「自性能含萬法是大」：自己本性能包含萬法，這就是大。

「萬法在諸人性中」：萬法都在每一個人自性裏頭包含著。

「若見一切人惡之與善，盡皆不取不捨」：你若能見一切的人，或者他好，或者他不好，你也不取、不捨；也不說歡喜善的，不願意惡的，不要這樣子。我不是常對你們講，那不好的人，終究有好的那一天，希望他改過。

所以我有很多不聽教訓的徒弟，我教他向南邊走，他偏偏往北邊跑；我教他向東邊去，他偏偏向西邊跑。不聽話，我也慢慢等他；我知道，等將來他一定會有聽話的時候。尤其這一切善惡，都在自性裏頭包著，不要取，也不要捨。

「亦不染著」：也不染著這種善惡的境界。什麼叫染著呢？你一取捨，這就是染著了。

「心如虛空，名之為大」：什麼叫大呢？就是我們的心量等於虛空，所以就叫大。

「故曰摩訶」：所以就叫摩訶。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈般若品第二〉

原文：

「善知识。莫闻吾说空。便即着空。第一莫着空。若空心静坐。即着无记空。善知识。世界虚空。能含万物色像。日月星宿。山河大地。泉源溪涧。草木丛林。恶人善人。恶法善法。天堂地狱。一切大海。须弥诸山。总在空中。世人性空。亦复如是。善知识。自性能含万法是大。万法在诸人性中。若见一切人恶之与善。尽皆不取不舍。亦不染着。心如虚空。名之为大。故曰摩诃。」



浅译：

「善知识，莫闻吾说空，便即着空，第一莫着空」：你们各位，不要听我现在说般若是空的，你们就着到空上。首先最重要的，你不要着住到空上。

「若空心静坐，即着无记空」：假设你说你一切都空了，心也空，身也空，世界也空，你就静坐在那个地方，这时候，你就着住到无记的空。怎么叫无记呢？就像死了似的，什么也不知道。虽然是活着的人，一坐就像死了似的，这叫无记空。

修道，我们修得真空里有妙有，不是说什么也不知道。什么都知道，还要什么都不知道，明明了了，清清楚楚的，像什么呢？「心清水现月，意定天无云。」你心里清楚，好像水里现出月光似的；意要是定了，好像天没有云彩似的，万里无云万里天。

「善知识，世界虚空，能含万物色像」：这世界、这虚空，能包罗万有，万物的种种色色，一切的相貌，都可以包。

「日月星宿，山河大地」，都在虚空里包着。

「泉源溪涧」：水泉和源、溪涧。

「草木丛林」：草木和丛林，都在虚空里包着。不单这个。

「恶人善人」：恶人也在虚空里包着。虚空不会说：「啊！你这个恶人，我真想把你撵出虚空去。你这个善人，我特别欢迎你，你快到虚空里来吧！」没有这个，虚空没有这种分别。

「恶法善法，天堂地狱，一切大海」，「须弥诸山」：须弥山，这妙高山。

「总在空中」：统统都在虚空里。

「世人性空，亦复如是」：我们一般人自性像虚空，也就是这个样子。

「善知识」：各位善知识。

「自性能含万法是大」：自己本性能包含万法，这就是大。

「万法在诸人性中」：万法都在每一个人自性里头包含着。

「若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍」：你若能见一切的人，或者他好，或者他不好，你也不取、不舍；也不说欢喜善的，不愿意恶的，不要这样子。我不是常对你们讲，那不好的人，终究有好的那一天，希望他改过。

所以我有很多不听教训的徒弟，我教他向南边走，他偏偏往北边跑；我教他向东边去，他偏偏向西边跑。不听话，我也慢慢等他；我知道，等将来他一定会有听话的时候。尤其这一切善恶，都在自性里头包着，不要取，也不要舍。

「亦不染着」：也不染着这种善恶的境界。什么叫染着呢？你一取舍，这就是染着了。

「心如虚空，名之为大」：什么叫大呢？就是我们的心量等于虚空，所以就叫大。

「故曰摩诃」：所以就叫摩诃。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

trouble0615

《六祖法寶壇經》〈般若品第二〉淺釋05



六祖法寶壇經淺釋



蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈般若品第二〉

原文：

「善知識。迷人口說。智者心行。又有迷人。空心靜坐。百無所思。自稱為大。此一輩人。不可與語。為邪見故。善知識。心量廣大。遍周法界。用即了了分明。應用便知一切。一切即一。一即一切。去來自由。心體無滯。即是般若。善知識。一切般若智。皆從自性而生。不從外入。莫錯用意。名為真性自用。一真一切真。心量大事。不行小道。口莫終日說空。心中不修此行。恰似凡夫自稱國王。終不可得。非吾弟子。」



淺譯：

「善知識」：各位善知識。

「迷人口說，智者心行」：迷的人，口裏說，不去做；有智慧的人呢？就實實在在去做，不是口頭禪。

「又有迷人，空心靜坐」：迷人說什麼也不想，空心靜坐在那個地方。

「百無所思」：什麼也不要想。

「自稱為大」：說這個就是大了。

「此一輩人」：這一等人哪，他落於頑空。

「不可與語」：你不要和他講話。為什麼呢？

「為邪見故」：因為他是邪知邪見，不是正知正見，所以這種人，你簡直不要理會他。

「善知識，心量廣大，遍周法界」：六祖大師說：善知識呀，你們都是很有智慧的人，心量的廣大，是遍周法界，法界是沒有不包的。

「用即了了分明」：用，就是了了分明，好像鏡子照物似的，物來則照，物去則空。

「應用便知一切」：應用的時候，就知道一切。

「一切即一，一即一切」：知道一切即是一，一也就是一切。知道自性能生萬法，萬法還歸自性。

「去來自由」：自性是去來自由的。

「心體無滯」：心的本體沒有滯塞，沒有不通的。

「即是般若」：沒有不通，就是明了一切，就是不愚癡；不愚癡，就是般若。

「善知識」，「一切般若智，皆從自性而生」：般若從什麼地方來的呢？從自性生出來的。

「不從外入」：不是從外邊來的，所以你不要到外邊去找。

「莫錯用意」：你不要錯用了你的心；意就是心意。

「名為真性自用」：你不用錯，這就是你自己會用真性了。

「一真一切真」：你一樣若真了，樣樣都真了。

「心量大事」：這心量是廣大的一種事情。

「不行小道」：不走小路。

「口莫終日說空」：六祖大師，又恐怕人著到空上，又說，你不要口裏一天到晚，就說空、空、空、般若、般若。

「心中不修此行」：你心裏頭不修這個般若行。

「恰似凡夫自稱國王」：好像普通的老百姓，自己封自己是國王。

「終不可得，非吾弟子」：你這樣子，始終也得不到自性的，這不是我的徒弟。

為什麼不是我徒弟呢？就因為他不聽話，教不要著空，他單要著空；教不要著有，他又單著有；要他不要有desire淫欲心，他單不斷淫欲心，他說：「喔！這沒關係，不要緊，慢慢的，慢慢來！」

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈般若品第二〉

原文：

「善知识。迷人口说。智者心行。又有迷人。空心静坐。百无所思。自称为大。此一辈人。不可与语。为邪见故。善知识。心量广大。遍周法界。用即了了分明。应用便知一切。一切即一。一即一切。去来自由。心体无滞。即是般若。善知识。一切般若智。皆从自性而生。不从外入。莫错用意。名为真性自用。一真一切真。心量大事。不行小道。口莫终日说空。心中不修此行。恰似凡夫自称国王。终不可得。非吾弟子。」



浅译：

「善知识」：各位善知识。

「迷人口说，智者心行」：迷的人，口里说，不去做；有智慧的人呢？就实实在在去做，不是口头禅。

「又有迷人，空心静坐」：迷人说什么也不想，空心静坐在那个地方。

「百无所思」：什么也不要想。

「自称为大」：说这个就是大了。

「此一辈人」：这一等人哪，他落于顽空。

「不可与语」：你不要和他讲话。为什么呢？

「为邪见故」：因为他是邪知邪见，不是正知正见，所以这种人，你简直不要理会他。

「善知识，心量广大，遍周法界」：六祖大师说：善知识呀，你们都是很有智慧的人，心量的广大，是遍周法界，法界是没有不包的。

「用即了了分明」：用，就是了了分明，好像镜子照物似的，物来则照，物去则空。

「应用便知一切」：应用的时候，就知道一切。

「一切即一，一即一切」：知道一切即是一，一也就是一切。知道自性能生万法，万法还归自性。

「去来自由」：自性是去来自由的。

「心体无滞」：心的本体没有滞塞，没有不通的。

「即是般若」：没有不通，就是明了一切，就是不愚癡；不愚癡，就是般若。

「善知识」，「一切般若智，皆从自性而生」：般若从什么地方来的呢？从自性生出来的。

「不从外入」：不是从外边来的，所以你不要到外边去找。

「莫错用意」：你不要错用了你的心；意就是心意。

「名为真性自用」：你不用错，这就是你自己会用真性了。

「一真一切真」：你一样若真了，样样都真了。

「心量大事」：这心量是广大的一种事情。

「不行小道」：不走小路。

「口莫终日说空」：六祖大师，又恐怕人着到空上，又说，你不要口里一天到晚，就说空、空、空、般若、般若。

「心中不修此行」：你心里头不修这个般若行。

「恰似凡夫自称国王」：好像普通的老百姓，自己封自己是国王。

「终不可得，非吾弟子」：你这样子，始终也得不到自性的，这不是我的徒弟。

为什么不是我徒弟呢？就因为他不听话，教不要着空，他单要着空；教不要着有，他又单着有；要他不要有desire淫欲心，他单不断淫欲心，他说：「喔！这没关系，不要紧，慢慢的，慢慢来！」

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

trouble0615

《六祖法寶壇經》〈般若品第二〉淺釋06



六祖法寶壇經淺釋



蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈般若品第二〉

原文：

「善知識。何名般若。般若者。唐言智慧也。一切處所。一切時中。念念不愚。常行智慧。即是般若行。一念愚即般若絕。一念智即般若生。世人愚迷。不見般若。口說般若。心中常愚。常自言。我修般若。念念說空。不識真空。般若無形相。智慧心即是。若作如是解。即名般若智。」



淺譯：

「善知識」：六祖又說，各位善知識。

「何名般若」：什麼叫做般若？

「般若者，唐言智慧也」：所說的般若，是梵語，在唐朝的中國話，就叫智慧。

「一切處所」：所有的地方。

「一切時中」：任何的時候。

「念念不愚」：就是念念明明了了，念念不迷，念念不愚癡，念念沒有無明。

「常行智慧」：常常用智慧去處理一切的事情。

「即是般若行」：這就是修的般若行門。

「一念愚即般若絕」：你若一念愚癡了，般若就斷絕了。斷絕是個比喻，並不是真正地斷絕了。因為真正的智慧，沒有生，也沒有滅，怎麼會斷絕呢？這是個比喻，就是在你愚癡的時候，般若不現前。

「一念智即般若生」：你若是不愚癡了，不迷了，這就是般若生。

怎麼叫迷呢？舉一個例子來講。譬如人家說喝酒，這是不好的；抽香煙，這是不好的；吃迷魂藥，這是不應該的。但是你就不相信，這就叫般若絕。有人告訴你說不好，你還不相信；你若是有智慧的人，怎麼會這樣子呢？有人教你，說抽煙、喝酒、吃毒藥，是不對的，你就改了，這就是般若生，就是聰明。人家教你，你不相信，心裏還不明白；你說，這不是愚癡，是什麼呢？所以愚癡的人，就明明知道不對的，他還要去試一試，這就是愚癡，這就是般若絕。你一念智，有人說，這個是不對的，你就改了，這就是般若生。

「世人愚迷」：世界上人哪，愚癡得不得了，不但一個人愚癡，多數人都是愚癡的。

「不見般若」：他自己不知道修般若。

「口說般若，心中常愚」：口裏說智慧，心裏常做一些愚癡的事情。所謂做愚癡的事情，就是不應該做的事情，你去做了。

「常自言」：他常常自己說。

「我修般若」：我修行智慧。

「念念說空，不識真空」：念念他說這空就是般若；般若有二十種的空門，要空一切，可是他不知道真正的空。好像經典懂一點，咒也會持幾句，經也會念幾句；但是就是自己毛病不改，這就是口頭禪。天天說空、空，說般若，可是他沒有真正改了毛病，這是不知道真空。真空了什麼呢？要把你的無明空了，要把你的習氣毛病空了，要把你所不明白、所做的糊塗事空了，這叫真空。

「般若無形相」：般若沒有一個形相。前邊沒說嘛？它不是長短方圓，也不是大小，也不是青黃赤白黑。什麼呢？

「智慧心即是」：你的心裏生出智慧，沒有無明，智慧明明了了，能知道是法非法，這就是智慧心，就是般若。

「若作如是解，即名般若智」：你若能這樣解釋，這就是般若的智慧。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈般若品第二〉

原文：

「善知识。何名般若。般若者。唐言智慧也。一切处所。一切时中。念念不愚。常行智慧。即是般若行。一念愚即般若绝。一念智即般若生。世人愚迷。不见般若。口说般若。心中常愚。常自言。我修般若。念念说空。不识真空。般若无形相。智慧心即是。若作如是解。即名般若智。」



浅译：

「善知识」：六祖又说，各位善知识。

「何名般若」：什么叫做般若？

「般若者，唐言智慧也」：所说的般若，是梵语，在唐朝的中国话，就叫智慧。

「一切处所」：所有的地方。

「一切时中」：任何的时候。

「念念不愚」：就是念念明明了了，念念不迷，念念不愚痴，念念没有无明。

「常行智慧」：常常用智慧去处理一切的事情。

「即是般若行」：这就是修的般若行门。

「一念愚即般若绝」：你若一念愚痴了，般若就断绝了。断绝是个比喻，并不是真正地断绝了。因为真正的智慧，没有生，也没有灭，怎么会断绝呢？这是个比喻，就是在你愚痴的时候，般若不现前。

「一念智即般若生」：你若是不愚痴了，不迷了，这就是般若生。

怎么叫迷呢？举一个例子来讲。譬如人家说喝酒，这是不好的；抽香烟，这是不好的；吃迷魂药，这是不应该的。但是你就不相信，这就叫般若绝。有人告诉你说不好，你还不相信；你若是有智慧的人，怎么会这样子呢？有人教你，说抽烟、喝酒、吃毒药，是不对的，你就改了，这就是般若生，就是聪明。人家教你，你不相信，心里还不明白；你说，这不是愚痴，是什么呢？所以愚痴的人，就明明知道不对的，他还要去试一试，这就是愚痴，这就是般若绝。你一念智，有人说，这个是不对的，你就改了，这就是般若生。

「世人愚迷」：世界上人哪，愚痴得不得了，不但一个人愚痴，多数人都是愚痴的。

「不见般若」：他自己不知道修般若。

「口说般若，心中常愚」：口里说智慧，心里常做一些愚痴的事情。所谓做愚痴的事情，就是不应该做的事情，你去做了。

「常自言」：他常常自己说。

「我修般若」：我修行智慧。

「念念说空，不识真空」：念念他说这空就是般若；般若有二十种的空门，要空一切，可是他不知道真正的空。好像经典懂一点，咒也会持几句，经也会念几句；但是就是自己毛病不改，这就是口头禅。天天说空、空，说般若，可是他没有真正改了毛病，这是不知道真空。真空了什么呢？要把你的无明空了，要把你的习气毛病空了，要把你所不明白、所做的糊涂事空了，这叫真空。

「般若无形相」：般若没有一个形相。前边没说嘛？它不是长短方圆，也不是大小，也不是青黄赤白黑。什么呢？

「智慧心即是」：你的心里生出智慧，没有无明，智慧明明了了，能知道是法非法，这就是智慧心，就是般若。

「若作如是解，即名般若智」：你若能这样解释，这就是般若的智慧。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

trouble0615

《六祖法寶壇經》〈般若品第二〉淺釋07



六祖法寶壇經淺釋



蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈般若品第二〉

原文：

「何名波羅蜜。此是西國語。唐言到彼岸。解義離生滅。著境生滅起。如水有波浪。即名為此岸。離境無生滅。如水常通流。即名為彼岸。故號波羅蜜。」



淺譯：

「何名波羅蜜？此是西國語」：西國語，就是印度語。

「唐言到彼岸」：在中國的話，就叫到彼岸。

「解義離生滅」：解義，到彼岸的意思，要是解釋明白，就是離生滅；離開生，離開滅，沒有生滅了。什麼叫彼岸呢？彼岸是對此岸而說。此岸是什麼呢？此岸就是生死；彼岸是什麼呢？彼岸就是涅槃。

在生死和涅槃中間，經過一些什麼呢？經過煩惱的大海，煩惱就像海似的。因為有煩惱，所以就有生死、有涅槃。你若煩惱沒有了，生死就是涅槃，涅槃也就是生死；生死、涅槃，這二種都是名字而已。有生有死，這叫生死；沒有生死，這叫涅槃。你若是沒有煩惱，有生死，也會沒有生死了。

所以我們為什麼在這兒受生死？就因為有煩惱！這句話很重要的。我們各位記著：我們為什麼有生死啊？就因為有煩惱；為什麼有煩惱？就因為有無明。什麼是無明？你不明白事情，那就是無明。什麼事情你不明白？你說什麼事情你明白？你明白什麼事情？你知道你不明白什麼事情，那就是無明；你若知道你明白什麼事情，那就是般若，就是差這麼一點點。

「著境生滅起」：你著到境上，就有了生滅。

「如水有波浪，即名為此岸」：現在各位應該明白了，什麼叫彼岸？什麼叫涅槃？涅槃就像水，本來沒有波浪，你生出來風，就有了波浪。風是什麼呢？風就是無明，波浪就是煩惱。你若不著在境上，就像水沒有波浪似的，心如止水；沒有波浪，就沒有生死。

這個道理說得很清楚的，我們在這個地方應該用用功。怎麼我的心裏，就有這麼多的雜念呢？這麼多雜念，就是波浪。你若沒有波浪，生滅就了了；生滅沒有了，生死也就了了。你有生滅，這就叫此岸。

「離境無生滅」：你離開境界，就沒有生滅。

「如水常通流」：就像水常常運行不息一樣的。通流，是水常常運行不息，就是智慧光明遍照的意思。

「即名為彼岸」：這就叫彼岸。

「故號波羅蜜」：所以這叫波羅蜜。

這一段經文很有用的，你若是能用一點功研究明白了，那你一生的受用，都無窮無盡的。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈般若品第二〉

原文：

「何名波罗蜜。此是西国语。唐言到彼岸。解义离生灭。着境生灭起。如水有波浪。即名为此岸。离境无生灭。如水常通流。即名为彼岸。故号波罗蜜。」



浅译：

「何名波罗蜜？此是西国语」：西国语，就是印度语。

「唐言到彼岸」：在中国的话，就叫到彼岸。

「解义离生灭」：解义，到彼岸的意思，要是解释明白，就是离生灭；离开生，离开灭，没有生灭了。什么叫彼岸呢？彼岸是对此岸而说。此岸是什么呢？此岸就是生死；彼岸是什么呢？彼岸就是涅槃。

在生死和涅槃中间，经过一些什么呢？经过烦恼的大海，烦恼就像海似的。因为有烦恼，所以就有生死、有涅槃。你若烦恼没有了，生死就是涅槃，涅槃也就是生死；生死、涅槃，这二种都是名字而已。有生有死，这叫生死；没有生死，这叫涅槃。你若是没有烦恼，有生死，也会没有生死了。

所以我们为什么在这儿受生死？就因为有烦恼！这句话很重要的。我们各位记着：我们为什么有生死啊？就因为有烦恼；为什么有烦恼？就因为有无明。什么是无明？你不明白事情，那就是无明。什么事情你不明白？你说什么事情你明白？你明白什么事情？你知道你不明白什么事情，那就是无明；你若知道你明白什么事情，那就是般若，就是差这么一点点。

「着境生灭起」：你着到境上，就有了生灭。

「如水有波浪，即名为此岸」：现在各位应该明白了，什么叫彼岸？什么叫涅槃？涅槃就像水，本来没有波浪，你生出来风，就有了波浪。风是什么呢？风就是无明，波浪就是烦恼。你若不着在境上，就像水没有波浪似的，心如止水；没有波浪，就没有生死。

这个道理说得很清楚的，我们在这个地方应该用用功。怎么我的心里，就有这么多的杂念呢？这么多杂念，就是波浪。你若没有波浪，生灭就了了；生灭没有了，生死也就了了。你有生灭，这就叫此岸。

「离境无生灭」：你离开境界，就没有生灭。

「如水常通流」：就像水常常运行不息一样的。通流，是水常常运行不息，就是智慧光明遍照的意思。

「即名为彼岸」：这就叫彼岸。

「故号波罗蜜」：所以这叫波罗蜜。

这一段经文很有用的，你若是能用一点功研究明白了，那你一生的受用，都无穷无尽的。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

trouble0615

《六祖法寶壇經》〈般若品第二〉淺釋08


六祖法寶壇經淺釋

蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈般若品第二〉

原文：

「善知識。迷人口念。當念之時。有妄有非。念念若行。是名真性。悟此法者。是般若法。修此行者。是般若行。不修即凡。一念修行。自身等佛。」



淺譯：

「善知識」：六祖大師說完前邊這個般若波羅蜜的道理後，又叫一聲，各位善知識！

「迷人口念」：迷人只知道用口來念。

「當念之時」：當著他口念的時候。

「有妄有非」：他有妄念，還有不正當的念。

「念念若行」：依照般若行，就是不做愚癡的事；他念念若依照般若去行。

「是名真性」：這就是依照自己的真性去修行。

「悟此法者」：明白了這種法的。

「是般若法」：這就是般若法。般若，就是不愚癡，你不做糊塗事，就是不愚癡。

什麼叫糊塗事？這糊塗事很多很多，你所做的事情，本來不應該做的，你去做了，這都是愚癡的行為。最要緊的，就是淫欲心！有這種淫欲心，本來不應該做的，但是你到那糊塗來了，什麼都忘了，把般若也忘了，波羅蜜也忘了；那時候，也忘了念，連念都不念了，就任性去做這一些糊塗事，這就是最愚癡的。但是最愚癡的事情，人歡喜去做，就是歡喜去愚癡，不願意修般若法。

「修此行者，是般若行」：你不行愚癡事，就是般若行。

「不修即凡」：你不修般若行，就是凡夫。

「一念修行」：你若修行般若行；就是斷欲去愛，沒有淫欲心。

「自身等佛」：自身就是等於佛一樣的。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈般若品第二〉

原文：

「善知识。迷人口念。当念之时。有妄有非。念念若行。是名真性。悟此法者。是般若法。修此行者。是般若行。不修即凡。一念修行。自身等佛。」



浅译：

「善知识」：六祖大师说完前边这个般若波罗蜜的道理后，又叫一声，各位善知识！

「迷人口念」：迷人只知道用口来念。

「当念之时」：当着他口念的时候。

「有妄有非」：他有妄念，还有不正当的念。

「念念若行」：依照般若行，就是不做愚痴的事；他念念若依照般若去行。

「是名真性」：这就是依照自己的真性去修行。

「悟此法者」：明白了这种法的。

「是般若法」：这就是般若法。般若，就是不愚痴，你不做糊涂事，就是不愚痴。

什么叫糊涂事？这糊涂事很多很多，你所做的事情，本来不应该做的，你去做了，这都是愚痴的行为。最要紧的，就是淫欲心！有这种淫欲心，本来不应该做的，但是你到那糊涂来了，什么都忘了，把般若也忘了，波罗蜜也忘了；那时候，也忘了念，连念都不念了，就任性去做这一些糊涂事，这就是最愚痴的。但是最愚痴的事情，人欢喜去做，就是欢喜去愚痴，不愿意修般若法。

「修此行者，是般若行」：你不行愚痴事，就是般若行。

「不修即凡」：你不修般若行，就是凡夫。

「一念修行」：你若修行般若行；就是断欲去爱，没有淫欲心。

「自身等佛」：自身就是等于佛一样的。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

trouble0615

《六祖法寶壇經》〈般若品第二〉淺釋09



六祖法寶壇經淺釋

蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈般若品第二〉

原文：

「善知識。凡夫即佛。煩惱即菩提。前念迷即凡夫。後念悟即佛。前念著境即煩惱。後念離境即菩提。」



淺譯：

「善知識」，「凡夫即佛」：凡夫就是佛。

佛是從什麼地方開始的呢？從凡夫這兒開的始。以前佛也是凡夫來著，因為他修般若法，所以成了佛。我們為什麼做凡夫？就因為我們不修般若法，不修般若行，專門地性流為情；把性變成情，情又變成欲。性流為情，情流為欲，這就是凡夫。你若是能把欲歸回來到性上，不搖不動，不被無明所轉，這就是佛。

「煩惱即菩提」：這個煩惱，也就是菩提。

你若沒有煩惱，也就沒有菩提了。說：「那我這煩惱不要去了，就留著。」留著？留著還是煩惱，煩惱就是煩惱。要怎麼樣呢？要把煩惱用科學的方法鍛鍊一下。

怎麼鍛鍊呢？就把煩惱改一改。怎麼改呢？這個改也不是改，就是返本還原。你看見手心和手背，這手背，就比方是煩惱，這手心，就是菩提，你只翻過來，就可以了；也沒有多，也沒有少，你只要翻過來就是。你不翻過來，就差這麼一點點，就煩惱是煩惱，菩提是菩提；你若一翻過來，就煩惱即菩提，生死即涅槃，也就是我常常講的，去柏克萊也講：「煩惱菩提冰是水，生死涅槃法即空」。那個冰，就是水。你若明白，那法也空了！你沒明白，才有法；你明白了，人空法空了。

「前念迷即凡夫，後念悟即佛」：你前念愚癡，就是凡夫，後念有智慧，開悟了，就是佛。

你「前念著境即煩惱」：你前邊的念著住到境：「噢！這地方是三藩市，三藩市和紐約不一樣。」三藩市和紐約，本來是一樣的，都是大城市，不過在你的分別心上，你就分別：「噢！三藩市這麼樣子，紐約是那麼樣子；三藩市沒有下雪，紐約常常下雪。」那是你的分別心，根本都是一樣的。你若不著到境上，那就沒有那麼多分別心，就沒有煩惱！

所以說前念著境，即是煩惱，「後念離境即菩提」：你前面著到境界上，分別三藩市和紐約different（不同的），不同就有煩惱。後念離境，「噢，這都是空的！三藩市、紐約，都是這樣子，分別幹什麼？」離開即菩提，不分別即菩提。

但是講是容易，你真能不分別，那不是很容易的事。這種境界，你要是懂了，也沒有家，也沒有國；家敗了，國也亡了，什麼都沒有了。這叫應無所住而生其心，也叫應無所住而生其身；這身體到什麼地方都可以的。你看這妙不妙？這個地方，就是菩提。

你何必嘆氣呢？能這樣子，就這樣子；不能這樣子，慢慢也可以這樣子。性定魔伏朝朝樂，妄念不起處處安。你自己性若定了，沒有那麼多妄想，朝朝都是快樂的。你妄念若不起，在哪一個地方，都是安樂的。為什麼你覺得不安樂？就因為你有妄念；沒有妄念，到處都是極樂世界。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈般若品第二〉

原文：

「善知识。凡夫即佛。烦恼即菩提。前念迷即凡夫。后念悟即佛。前念着境即烦恼。后念离境即菩提。」



浅译：

「善知识」，「凡夫即佛」：凡夫就是佛。

佛是从什么地方开始的呢？从凡夫这儿开的始。以前佛也是凡夫来着，因为他修般若法，所以成了佛。我们为什么做凡夫？就因为我们不修般若法，不修般若行，专门地性流为情；把性变成情，情又变成欲。性流为情，情流为欲，这就是凡夫。你若是能把欲归回来到性上，不摇不动，不被无明所转，这就是佛。

「烦恼即菩提」：这个烦恼，也就是菩提。

你若没有烦恼，也就没有菩提了。说：「那我这烦恼不要去了，就留着。」留着？留着还是烦恼，烦恼就是烦恼。要怎么样呢？要把烦恼用科学的方法锻炼一下。

怎么锻炼呢？就把烦恼改一改。怎么改呢？这个改也不是改，就是返本还原。你看见手心和手背，这手背，就比方是烦恼，这手心，就是菩提，你只翻过来，就可以了；也没有多，也没有少，你只要翻过来就是。你不翻过来，就差这么一点点，就烦恼是烦恼，菩提是菩提；你若一翻过来，就烦恼即菩提，生死即涅槃，也就是我常常讲的，去柏克莱也讲：「烦恼菩提冰是水，生死涅槃法即空」。那个冰，就是水。你若明白，那法也空了！你没明白，才有法；你明白了，人空法空了。

「前念迷即凡夫，后念悟即佛」：你前念愚癡，就是凡夫，后念有智慧，开悟了，就是佛。

你「前念着境即烦恼」：你前边的念着住到境：「噢！这地方是三藩市，三藩市和纽约不一样。」三藩市和纽约，本来是一样的，都是大城市，不过在你的分别心上，你就分别：「噢！三藩市这么样子，纽约是那么样子；三藩市没有下雪，纽约常常下雪。」那是你的分别心，根本都是一样的。你若不着到境上，那就没有那么多分别心，就没有烦恼！

所以说前念着境，即是烦恼，「后念离境即菩提」：你前面着到境界上，分别三藩市和纽约different（不同的），不同就有烦恼。后念离境，「噢，这都是空的！三藩市、纽约，都是这样子，分别干什么？」离开即菩提，不分别即菩提。

但是讲是容易，你真能不分别，那不是很容易的事。这种境界，你要是懂了，也没有家，也没有国；家败了，国也亡了，什么都没有了。这叫应无所住而生其心，也叫应无所住而生其身；这身体到什么地方都可以的。你看这妙不妙？这个地方，就是菩提。

你何必叹气呢？能这样子，就这样子；不能这样子，慢慢也可以这样子。性定魔伏朝朝乐，妄念不起处处安。你自己性若定了，没有那么多妄想，朝朝都是快乐的。你妄念若不起，在哪一个地方，都是安乐的。为什么你觉得不安乐？就因为你有妄念；没有妄念，到处都是极乐世界。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

trouble0615

《六祖法寶壇經》〈般若品第二〉淺釋10



六祖法寶壇經淺釋

蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈般若品第二〉

原文：

「善知識。摩訶般若波羅蜜。最尊最上最第一。無住無往亦無來。三世諸佛從中出。當用大智慧打破五蘊煩惱塵勞。如此修行。定成佛道。變三毒為戒定慧。」



淺譯：

「善知識，摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一」：六祖大師，又叫一聲：「各位善知識，你們自性裏，都有無量的智慧。摩訶般若波羅蜜的法，就是你自性本具的，不需要向外馳求。這種法，是最尊貴的，也是最高尚的，最第一的；沒有比這個法，再尊貴、再高尚、再第一的了。

「無住無往亦無來」：自性的般若智慧，是沒有著住的，沒有往，也沒有來。

「三世諸佛從中出」：過去的諸佛，是從摩訶般若波羅蜜生出來的；現在諸佛，也是從摩訶般若波羅蜜生出來的；未來的諸佛，也是從摩訶般若波羅蜜這一種最高、最上、最第一的法，生出來的。

「當用大智慧打破五蘊煩惱塵勞」：你應該用你的大智慧，不要用小智慧。大智慧才能打破五蘊的煩惱塵勞，小智慧就打不破五蘊。色、受、想、行、識你都看不空，五蘊打不破，煩惱就會有，塵勞也不能斷；所以你想要有真正般若，必須要先照見五蘊皆空。

《心經》上不是說：「觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。」你看！觀自在菩薩行深般若波羅蜜，還要多時呢！少的時候，他就照不破五蘊皆空。所以我們現在也應該行深般若波羅蜜多時，才可以的。把這一切的煩惱打破，塵勞也打破。你沒有煩惱，沒有塵勞，這就是本性的般若現前。

「如此修行，定成佛道」：你若這樣修行，決定可以成佛道的，沒有一點疑問。

「變三毒為戒定慧」：你把你的貪瞋癡，變成戒定慧。這只要你一反過來，那就是了！貪瞋癡，你若不變，就是貪瞋癡；你一變，就是戒定慧。所以就看你變不變，你一變，就屬於般若；你不變，就屬於愚癡。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈般若品第二〉

原文：

「善知识。摩诃般若波罗蜜。最尊最上最第一。无住无往亦无来。三世诸佛从中出。当用大智慧打破五蕴烦恼尘劳。如此修行。定成佛道。变三毒为戒定慧。」



浅译：

「善知识，摩诃般若波罗蜜，最尊最上最第一」：六祖大师，又叫一声：「各位善知识，你们自性里，都有无量的智慧。摩诃般若波罗蜜的法，就是你自性本具的，不需要向外驰求。这种法，是最尊贵的，也是最高尚的，最第一的；没有比这个法，再尊贵、再高尚、再第一的了。

「无住无往亦无来」：自性的般若智慧，是没有着住的，没有往，也没有来。

「三世诸佛从中出」：过去的诸佛，是从摩诃般若波罗蜜生出来的；现在诸佛，也是从摩诃般若波罗蜜生出来的；未来的诸佛，也是从摩诃般若波罗蜜这一种最高、最上、最第一的法，生出来的。

「当用大智慧打破五蕴烦恼尘劳」：你应该用你的大智慧，不要用小智慧。大智慧才能打破五蕴的烦恼尘劳，小智慧就打不破五蕴。色、受、想、行、识你都看不空，五蕴打不破，烦恼就会有，尘劳也不能断；所以你想要有真正般若，必须要先照见五蕴皆空。

《心经》上不是说：「观自在菩萨。行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空。」你看！观自在菩萨行深般若波罗蜜，还要多时呢！少的时候，他就照不破五蕴皆空。所以我们现在也应该行深般若波罗蜜多时，才可以的。把这一切的烦恼打破，尘劳也打破。你没有烦恼，没有尘劳，这就是本性的般若现前。

「如此修行，定成佛道」：你若这样修行，决定可以成佛道的，没有一点疑问。

「变三毒为戒定慧」：你把你的贪瞋痴，变成戒定慧。这只要你一反过来，那就是了！贪瞋痴，你若不变，就是贪瞋痴；你一变，就是戒定慧。所以就看你变不变，你一变，就属于般若；你不变，就属于愚痴。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

trouble0615

《六祖法寶壇經》〈般若品第二〉淺釋11




六祖法寶壇經淺釋



蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈般若品第二〉

原文：

「善知識。我此法門。從一般若生八萬四千智慧。何以故。為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞。智慧常現。不離自性。悟此法者。即是無念。無憶無著。不起誑妄。用自真如性。以智慧觀照。於一切法。不取不捨。即是見性成佛道。」



淺譯：

「善知識，我此法門」：六祖大師又說，各位善知識，我這個法門。

「從一般若生八萬四千智慧」：從這一種的般若，而生無量的般若；從一種的般若，生出八萬四千的智慧。八萬四千的智慧，也就是八萬四千的般若。

「何以故？為世人有八萬四千塵勞」：為什麼說有八萬四千的智慧呢？因為世界人都有八萬四千塵勞。你把塵勞一變過來，就是般若。

「若無塵勞，智慧常現」：你若把塵勞變了，智慧就都現前。

可是「不離自性」：般若智慧，是不離自性的。

「悟此法者」：你明白這種法的。

「即是無念」：就是無所念。

「無憶」：也沒有所回憶。

「無著」：也不著住。這時候，你無念、無著、無憶。

「不起誑妄」：你一切誑妄的念頭也不起。

「用自真如性」：用你自己的真如自性。

「以智慧觀照，於一切法」：你用你的智慧，來觀照一切法；不要用你那個分別的識心，要用智慧。

「不取不捨」：對一切都不取著，也不捨棄。

「即是見性成佛道」：這個就叫見性，也就是成佛。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈般若品第二〉

原文：

「善知识。我此法门。从一般若生八万四千智慧。何以故。为世人有八万四千尘劳。若无尘劳。智慧常现。不离自性。悟此法者。即是无念。无忆无着。不起诳妄。用自真如性。以智慧观照。于一切法。不取不舍。即是见性成佛道。」



浅译：

「善知识，我此法门」：六祖大师又说，各位善知识，我这个法门。

「从一般若生八万四千智慧」：从这一种的般若，而生无量的般若；从一种的般若，生出八万四千的智慧。八万四千的智慧，也就是八万四千的般若。

「何以故？为世人有八万四千尘劳」：为什么说有八万四千的智慧呢？因为世界人都有八万四千尘劳。你把尘劳一变过来，就是般若。

「若无尘劳，智慧常现」：你若把尘劳变了，智慧就都现前。

可是「不离自性」：般若智慧，是不离自性的。

「悟此法者」：你明白这种法的。

「即是无念」：就是无所念。

「无忆」：也没有所回忆。

「无着」：也不着住。这时候，你无念、无着、无忆。

「不起诳妄」：你一切诳妄的念头也不起。

「用自真如性」：用你自己的真如自性。

「以智慧观照，于一切法」：你用你的智慧，来观照一切法；不要用你那个分别的识心，要用智慧。

「不取不舍」：对一切都不取着，也不舍弃。

「即是见性成佛道」：这个就叫见性，也就是成佛。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

trouble0615

《六祖法寶壇經》〈般若品第二〉淺釋12




六祖法寶壇經淺釋




蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈般若品第二〉

原文：

「善知識。若欲入甚深法界。及般若三昧者。須修般若行。持誦金剛般若經。即得見性。當知此經功德。無量無邊。經中分明讚歎。莫能具說。此法門是最上乘。為大智人說。為上根人說。」



淺譯：

各位「善知識」，「若欲入甚深法界」：你想要深入經藏，智慧如海，得到法的滋潤。

「及般若三昧者」：和般若智慧的這種妙定。

「須修般若行」：你就應該修行般若的行門。什麼是般若的行門呢？

「持誦金剛般若經」：你應該念《金剛經》。

六祖大師就是從《金剛經》上開悟的，所以他主張一切人也都念《金剛經》。持，就是執持；誦，就是誦念。執持而誦念，不要間斷，不要忘了，要念《金剛經》。

「即得見性」：就可以見性。

念經必須要不打妄想，不要念念經，就打起妄想來，或者生種種的雜念。以前有一個人，天天念《金剛經》，有一天，他作了一個夢，夢見有一個鬼，請他念經來超度他，好像我們現在七月十五，來超度過去的父母。

這鬼說：「請你幫我念一點經，超度我。」他答應了，說：「你要念多少經呢？」說：「念一卷經就可以了。」這個人第二天就幫他念經，正念到一半的時候，他的工人給他送了一杯茶來，他就這麼一擺手，心裏說：「不要！」他還繼續念經。

這天晚間，這鬼又來了，說：「你答應給我念經，你念了一半；還有一半沒有念呢！」他說：「怎麼樣子？我給你念一卷經了！」這鬼說：「你念是念一卷經，但是你念到中間，有『不要』兩個字，所以後邊經的功德，就都不要了，都沒有了。」

這個人一想：「是啊！我中間有『不要』兩個字，是我不要茶，不是不要經。」但是在經上加上「不要」兩個字，鬼神以為他不要功德了，所以大約經的功德，鬼神給搶去了。他一想，說：「那好了！我再給你念一卷經。」於是乎，又給他念一卷經，中間沒有摻雜上「不要」兩個字。

這一天晚間，這鬼很歡喜就來向他叩頭頂禮，多謝他給自己念經的好處。

所以你們念《金剛經》，切記不要摻上「不要」兩個字。你在那兒念：「須菩提，須菩提」，不要說：「須菩提，不要，不要須菩提，不要須菩提。」那須菩提就跑了。所以念《金剛經》，是非常有感應的。

「當知此經」：你們應該知道這部經。

「功德無量無邊」：這功德太大了，沒有數量，也沒有邊際。

「經中分明讚歎，莫能具說」：經中讚歎《金剛經》，那是很清楚的，我現在不要完全說。

可是「此法門是最上乘」：《金剛經》這個法門，是最上乘的法門。

「為大智人說」：是為大智慧人說的。

「為上根人說」：《金剛經》，是為有最上根的這種人說的。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈般若品第二〉

原文：

「善知识。若欲入甚深法界。及般若三昧者。须修般若行。持诵金刚般若经。即得见性。当知此经功德。无量无边。经中分明赞叹。莫能具说。此法门是最上乘。为大智人说。为上根人说。」



浅译：

各位「善知识」，「若欲入甚深法界」：你想要深入经藏，智慧如海，得到法的滋润。

「及般若三昧者」：和般若智慧的这种妙定。

「须修般若行」：你就应该修行般若的行门。什么是般若的行门呢？

「持诵金刚般若经」：你应该念《金刚经》。

六祖大师就是从《金刚经》上开悟的，所以他主张一切人也都念《金刚经》。持，就是执持；诵，就是诵念。执持而诵念，不要间断，不要忘了，要念《金刚经》。

「即得见性」：就可以见性。

念经必须要不打妄想，不要念念经，就打起妄想来，或者生种种的杂念。以前有一个人，天天念《金刚经》，有一天，他作了一个梦，梦见有一个鬼，请他念经来超度他，好像我们现在七月十五，来超度过去的父母。

这鬼说：「请你帮我念一点经，超度我。」他答应了，说：「你要念多少经呢？」说：「念一卷经就可以了。」这个人第二天就帮他念经，正念到一半的时候，他的工人给他送了一杯茶来，他就这么一摆手，心里说：「不要！」他还继续念经。

这天晚间，这鬼又来了，说：「你答应给我念经，你念了一半；还有一半没有念呢！」他说：「怎么样子？我给你念一卷经了！」这鬼说：「你念是念一卷经，但是你念到中间，有『不要』两个字，所以后边经的功德，就都不要了，都没有了。」

这个人一想：「是啊！我中间有『不要』两个字，是我不要茶，不是不要经。」但是在经上加上「不要」两个字，鬼神以为他不要功德了，所以大约经的功德，鬼神给抢去了。他一想，说：「那好了！我再给你念一卷经。」于是乎，又给他念一卷经，中间没有掺杂上「不要」两个字。

这一天晚间，这鬼很欢喜就来向他叩头顶礼，多谢他给自己念经的好处。

所以你们念《金刚经》，切记不要掺上「不要」两个字。你在那儿念：「须菩提，须菩提」，不要说：「须菩提，不要，不要须菩提，不要须菩提。」那须菩提就跑了。所以念《金刚经》，是非常有感应的。

「当知此经」：你们应该知道这部经。

「功德无量无边」：这功德太大了，没有数量，也没有边际。

「经中分明赞叹，莫能具说」：经中赞叹《金刚经》，那是很清楚的，我现在不要完全说。

可是「此法门是最上乘」：《金刚经》这个法门，是最上乘的法门。

「为大智人说」：是为大智慧人说的。

「为上根人说」：《金刚经》，是为有最上根的这种人说的。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

trouble0615

《六祖法寶壇經》〈般若品第二〉淺釋13



六祖法寶壇經淺釋




蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈般若品第二〉

原文：

「小根小智人聞。心生不信。何以故。譬如天龍下雨。於閻浮提。城邑聚落。悉皆漂流。如漂棗葉。若雨大海。不增不減。若大乘人。若最上乘人。聞說金剛經。心開悟解。故知本性自有般若之智。自用智慧。常觀照故。不假文字。譬如雨水。不從天有。元是龍能興致。令一切眾生。一切草木。有情無情。悉皆蒙潤。百川眾流。卻入大海。合為一體。眾生本性般若之智。亦復如是。」



淺譯：

「小根小智人聞」：小根，就是善根淺薄的人、小智的人，他若聽見這個經。

就「心生不信」：他就說：「沒有這個道理！念經？念經有什麼好處？你不吃飯，看你可不可以活著？你天天念經，我看看你不吃飯可不可以？」所以小根小智的人，聽見這個經，他心生不信。

「何以故」：什麼原因他不信呢？

「譬如天龍下雨」：好像天上龍下雨似的。

「於閻浮提，城邑聚落」：所有的城市、聚落。

「悉皆漂流」：都被水所漂流。

「如漂棗葉」：就像漂一片棗樹葉子那樣子。

「若雨大海」：這個雨要是落到大海裏頭。

「不增不減」：大海，就表示大根大器的人。他一聞法，知道這個法，是自性本具的，所以他就生出信心。小根小智的人，就像那小草似的，一下了雨，就把它沖得反而死了，他不相信大乘法。

「若大乘人，若最上乘人」：大乘人、最上乘的人。

「聞說金剛經」，「心開悟解」：心就開悟，也明白了。

「故知本性」：他就知道自己本性。

「自有般若之智」：般若本來是自性所具的。

「自用智慧，常觀照故，不假文字」：有智慧的人，他自己用自己的智慧，常常觀照自己般若的智慧，不一定要認識很多字，才明白般若的智慧。

現在也說個比喻，「譬如雨水，不從天有」：雨不是從天上有的。

「元是龍能興致」：本來是龍可以下雨的。

「令一切眾生，一切草木，有情無情，悉皆蒙潤」：一切的樹木、一切眾生，無論你有情無情，都得到這個雨的滋潤。

「百川眾流，卻入大海」：一切其他小的川流，都流入大海。

「合為一體」：到大海裏，成為一體。

「眾生本性般若之智，亦復如是」：眾生般若之智，也就像天雨下到大海裏一樣。這個海，就是我們每一個人。自己本性的智慧，就無論是下多少雨，都流入大海裏去，海也不增不減。

所以才說：「佛法如大海，唯信可入。」你也唯智可入。你有智慧，才能到這大海裏去；沒有智慧，也不容易到的。般若的智慧，就和這個道理是一樣的。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈般若品第二〉

原文：

「小根小智人闻。心生不信。何以故。譬如天龙下雨。于阎浮提。城邑聚落。悉皆漂流。如漂枣叶。若雨大海。不增不减。若大乘人。若最上乘人。闻说金刚经。心开悟解。故知本性自有般若之智。自用智慧。常观照故。不假文字。譬如雨水。不从天有。元是龙能兴致。令一切众生。一切草木。有情无情。悉皆蒙润。百川众流。却入大海。合为一体。众生本性般若之智。亦复如是。」



浅译：

「小根小智人闻」：小根，就是善根浅薄的人、小智的人，他若听见这个经。

就「心生不信」：他就说：「没有这个道理！念经？念经有什么好处？你不吃饭，看你可不可以活着？你天天念经，我看看你不吃饭可不可以？」所以小根小智的人，听见这个经，他心生不信。

「何以故」：什么原因他不信呢？

「譬如天龙下雨」：好像天上龙下雨似的。

「于阎浮提，城邑聚落」：所有的城市、聚落。

「悉皆漂流」：都被水所漂流。

「如漂枣叶」：就像漂一片枣树叶子那样子。

「若雨大海」：这个雨要是落到大海里头。

「不增不减」：大海，就表示大根大器的人。他一闻法，知道这个法，是自性本具的，所以他就生出信心。小根小智的人，就像那小草似的，一下了雨，就把它冲得反而死了，他不相信大乘法。

「若大乘人，若最上乘人」：大乘人、最上乘的人。

「闻说金刚经」，「心开悟解」：心就开悟，也明白了。

「故知本性」：他就知道自己本性。

「自有般若之智」：般若本来是自性所具的。

「自用智慧，常观照故，不假文字」：有智慧的人，他自己用自己的智慧，常常观照自己般若的智慧，不一定要认识很多字，才明白般若的智慧。

现在也说个比喻，「譬如雨水，不从天有」：雨不是从天上有的。

「元是龙能兴致」：本来是龙可以下雨的。

「令一切众生，一切草木，有情无情，悉皆蒙润」：一切的树木、一切众生，无论你有情无情，都得到这个雨的滋润。

「百川众流，却入大海」：一切其他小的川流，都流入大海。

「合为一体」：到大海里，成为一体。

「众生本性般若之智，亦复如是」：众生般若之智，也就像天雨下到大海里一样。这个海，就是我们每一个人。自己本性的智慧，就无论是下多少雨，都流入大海里去，海也不增不减。

所以才说：「佛法如大海，唯信可入。」你也唯智可入。你有智慧，才能到这大海里去；没有智慧，也不容易到的。般若的智慧，就和这个道理是一样的。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

trouble0615

《六祖法寶壇經》〈般若品第二〉淺釋14




六祖法寶壇經淺釋



蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈般若品第二〉

原文：

「善知識。小根之人。聞此頓教。猶如草木。根性小者。若被大雨。悉皆自倒。不能增長。小根之人。亦復如是。元有般若之智。與大智人更無差別。因何聞法不自開悟。緣邪見障重。煩惱根深。猶如大雲。覆蓋於日。不得風吹。日光不現。般若之智亦無大小。為一切眾生自心迷悟不同。迷心外見。修行覓佛。未悟自性。即是小根。若開悟頓教。不執外修。但於自心常起正見。煩惱塵勞常不能染。即是見性。」



淺譯：

各位「善知識」，「小根之人」：沒有善根、善根淺薄的人。

「聞此頓教」：聽見以心印心、直指人心、見性成佛頓教的法門。

「猶如草木」：就比方草木一樣。

「根性小者」：這根性小的草，和小的樹木。

「若被大雨」：若遇到大雨。

「悉皆自倒」：自己就都倒了，把根都露出了。

「不能增長」：本來雨水是幫助草木增長的，可惜它的根太淺，所以反而被水沖倒，不能增長。

「小根之人」：善根薄弱的人。

「亦復如是」：也就像這一樣的。

「元有般若之智」：本來所有的般若的智慧。

「與大智人更無差別」：愚癡人和有智慧的人，般若自性本來沒有分別的，就因為一個會用，一個不會用。

「因何聞法不自開悟」：為什麼小根小智的人，聽見佛法，不開悟呢？

「緣邪見障重，煩惱根深」：就因為他邪見太重，邪見障著，令他不生信心。煩惱的根深了，他的無明也重，生出的煩惱也就多了！

「猶如大雲」：就好像一塊大雲彩。

「覆蓋於日」：把太陽遮住。太陽光，就是自性的般若；這一塊大雲，就是你所有的邪見和煩惱，在遮障著太陽。

「不得風吹，日光不現」：若沒有風來吹，大雲就不會走到一邊去；不會走到一邊，太陽光就不現出來。

「般若之智亦無大小」：般若的智慧，沒有大，也沒有小。

「為一切眾生自心迷悟不同」：因為眾生有的習氣深，造的業深，他就迷了；習氣沒有那麼深，造的業也沒有那麼重，他就會悟，所以眾生的迷悟不同。

「迷心外見」：這迷人哪，心外求法——向外馳求。

「修行覓佛」：他不知道自性般若，本具自性的佛，他到外邊去找佛，所以愈找愈遠。

「未悟自性，即是小根」：沒有明白自己的本性，這就是小根。

「若開悟頓教」：若能聞這個頓教，即刻就開悟。

「不執外修」：不執著，不去向外馳求。你要自性自悟，自己明白自性的般若。

「但於自心常起正見」：你在你自己的心裏，常常生起正知正見，不要生起邪知邪見。

「煩惱塵勞常不能染」：你要是有真正智慧，就不會生煩惱；不會生煩惱，自然也就沒有塵勞，所以煩惱塵勞，常不能染。

「即是見性」：這就是見性。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈般若品第二〉

原文：

「善知识。小根之人。闻此顿教。犹如草木。根性小者。若被大雨。悉皆自倒。不能增长。小根之人。亦复如是。元有般若之智。与大智人更无差别。因何闻法不自开悟。缘邪见障重。烦恼根深。犹如大云。复盖于日。不得风吹。日光不现。般若之智亦无大小。为一切众生自心迷悟不同。迷心外见。修行觅佛。未悟自性。即是小根。若开悟顿教。不执外修。但于自心常起正见。烦恼尘劳常不能染。即是见性。」



浅译：

各位「善知识」，「小根之人」：没有善根、善根浅薄的人。

「闻此顿教」：听见以心印心、直指人心、见性成佛顿教的法门。

「犹如草木」：就比方草木一样。

「根性小者」：这根性小的草，和小的树木。

「若被大雨」：若遇到大雨。

「悉皆自倒」：自己就都倒了，把根都露出了。

「不能增长」：本来雨水是帮助草木增长的，可惜它的根太浅，所以反而被水冲倒，不能增长。

「小根之人」：善根薄弱的人。

「亦复如是」：也就像这一样的。

「元有般若之智」：本来所有的般若的智慧。

「与大智人更无差别」：愚痴人和有智慧的人，般若自性本来没有分别的，就因为一个会用，一个不会用。

「因何闻法不自开悟」：为什么小根小智的人，听见佛法，不开悟呢？

「缘邪见障重，烦恼根深」：就因为他邪见太重，邪见障着，令他不生信心。烦恼的根深了，他的无明也重，生出的烦恼也就多了！

「犹如大云」：就好像一块大云彩。

「复盖于日」：把太阳遮住。太阳光，就是自性的般若；这一块大云，就是你所有的邪见和烦恼，在遮障着太阳。

「不得风吹，日光不现」：若没有风来吹，大云就不会走到一边去；不会走到一边，太阳光就不现出来。

「般若之智亦无大小」：般若的智慧，没有大，也没有小。

「为一切众生自心迷悟不同」：因为众生有的习气深，造的业深，他就迷了；习气没有那么深，造的业也没有那么重，他就会悟，所以众生的迷悟不同。

「迷心外见」：这迷人哪，心外求法——向外驰求。

「修行觅佛」：他不知道自性般若，本具自性的佛，他到外边去找佛，所以愈找愈远。

「未悟自性，即是小根」：没有明白自己的本性，这就是小根。

「若开悟顿教」：若能闻这个顿教，即刻就开悟。

「不执外修」：不执着，不去向外驰求。你要自性自悟，自己明白自性的般若。

「但于自心常起正见」：你在你自己的心里，常常生起正知正见，不要生起邪知邪见。

「烦恼尘劳常不能染」：你要是有真正智慧，就不会生烦恼；不会生烦恼，自然也就没有尘劳，所以烦恼尘劳，常不能染。

「即是见性」：这就是见性。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

trouble0615

《六祖法寶壇經》〈般若品第二〉淺釋15




六祖法寶壇經淺釋



蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈般若品第二〉

原文：

「善知識。內外不住。去來自由。能除執心。通達無礙。能修此行。與般若經本無差別。」



淺譯：

「善知識，內外不住」：各位善知識，你修般若行，應該不住內，不住外；內無身心，外無世界。但也不是頑空，不是說：「哦！我身心也沒有，這世界也沒有了。」這變成頑空了，也不是。就是不著住──內不著身心，外不著世界。

你能內外不著，就能「去來自由」：來，到什麼地方來？去，到什麼地方去？

來，可以說是回來，回來到什麼地方呢？到你身心那兒了！去，到什麼地方去了呢？到法界去了！可是雖然有來有去，你還不要著住來去，這叫自由；你若著住到來去呢？就不自由了。來不自由，去也不自由，就有所罣礙。你內外無著，就來去自由。

來去自由，可以說是你的心來去自由，也可以說你的性來去自由；也就是說生死自由了。生，我願意活著我就活，這是自由；我願意死我才死，這是自由。

如果我不願意活著，我就不活著。說：「那是自殺。」不是的！你坐在那兒，如入禪定，自己怎麼樣死法，自己知道。也不必說是：「服一點毒，我知道這一定就會死的。」這不需要服毒，你坐在那兒就走了。

你說這不自由嗎？要是不自由，你就走不了。因為自由，所以我願意走，我就走；我願意活著，我就活著；我願意死，我隨時都可以死。

三祖為什麼手抓著樹，就可以圓寂了？就可以得大涅槃呢？就因為他生死自由，來去自由。我願意活著，是永遠都不會死的；我願意死，即刻就可以死去，這樣子叫來去自由。

來去談笑中，和你講講著話，就可以往生了，像道生法師，才好玩呢！一般人都反對他，說他講經講得不對，為什麼你說闡提也有佛性？在《涅槃經》前邊說，闡提無佛性。

道生法師當時就講：「我說闡提有佛性。」人家都反對他，說：「這個法師，簡直發瘋了，神經病！怎麼講經講得這麼樣？經上都沒有這麼講！」就罵他。誰都不和他講話，趕快就走，就是默擯他。

他就發願說：「我講的經要是合佛法、合佛心，將來我在法座上說著法，我就往生了。如果我講得不合佛心，我這願力不會滿的。」以後他給爛石頭講經，爛石頭就亂點頭，接受他講經的道理。

以後他又講經，正在講得非常奧妙的時候，哦！這個法師往生了！就在法座上往生了。你說好不好玩？所以這叫來去自由。本來這個來去自由，講起來太多了，我因為沒有那麼多時間，講個大大概概給你們聽就得了！

「能除執心」：能把你執著心除去，說：「法師，你這句話講得正合吾意，正是對我的思想。我就是不願意執著，我就是不想守規矩，你這有規矩，這就是執著。」

這個你又錯了！你除你的執著，能除執著心，就是不執著了。不執著，是教你不執著不對的事情；對的事情，你不能不執著。譬如說，守規矩才能成佛。說：「我不執著，我就不需要守規矩。」那你就不能成佛的。

所以「是道則進，非道則退」，不合乎道的，你要不執著；合乎道的事情，你要拳拳服膺，你要持誦。為什麼叫持誦呢？持誦也就是個執著；但是你是持誦《金剛經》，是修行。

不是說：「我執著，我有一點小毛病，總也不想去掉，我也不想教人知道我這個小毛病。」那更是執著！說：「教人知道，我也不管他；他就說我不對，我也不理。我是無執著了！」你這是邪知邪見！你這種邪知邪見，可以說是愈修離佛法愈遠。

「通達無礙」：你能離執著，就能通達無礙。通達無礙，就沒有所障礙。「能修此行」：你若能修行這種行。

「與般若經本無差別」：與《金剛經》，就一點分別都沒有。你若不能修這個行門，那就是不合乎般若的妙理；你若能修行這個行門，就是般若的智慧現前。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈般若品第二〉

原文：

「善知识。内外不住。去来自由。能除执心。通达无碍。能修此行。与般若经本无差别。」



浅译：

「善知识，内外不住」：各位善知识，你修般若行，应该不住内，不住外；内无身心，外无世界。但也不是顽空，不是说：「哦！我身心也没有，这世界也没有了。」这变成顽空了，也不是。就是不着住──内不着身心，外不着世界。

你能内外不着，就能「去来自由」：来，到什么地方来？去，到什么地方去？

来，可以说是回来，回来到什么地方呢？到你身心那儿了！去，到什么地方去了呢？到法界去了！可是虽然有来有去，你还不要着住来去，这叫自由；你若着住到来去呢？就不自由了。来不自由，去也不自由，就有所挂碍。你内外无着，就来去自由。

来去自由，可以说是你的心来去自由，也可以说你的性来去自由；也就是说生死自由了。生，我愿意活着我就活，这是自由；我愿意死我才死，这是自由。

如果我不愿意活着，我就不活着。说：「那是自杀。」不是的！你坐在那儿，如入禅定，自己怎么样死法，自己知道。也不必说是：「服一点毒，我知道这一定就会死的。」这不需要服毒，你坐在那儿就走了。

你说这不自由吗？要是不自由，你就走不了。因为自由，所以我愿意走，我就走；我愿意活着，我就活着；我愿意死，我随时都可以死。

三祖为什么手抓着树，就可以圆寂了？就可以得大涅槃呢？就因为他生死自由，来去自由。我愿意活着，是永远都不会死的；我愿意死，即刻就可以死去，这样子叫来去自由。

来去谈笑中，和你讲讲着话，就可以往生了，像道生法师，才好玩呢！一般人都反对他，说他讲经讲得不对，为什么你说阐提也有佛性？在《涅槃经》前边说，阐提无佛性。

道生法师当时就讲：「我说阐提有佛性。」人家都反对他，说：「这个法师，简直发疯了，神经病！怎么讲经讲得这么样？经上都没有这么讲！」就骂他。谁都不和他讲话，赶快就走，就是默摈他。

他就发愿说：「我讲的经要是合佛法、合佛心，将来我在法座上说着法，我就往生了。如果我讲得不合佛心，我这愿力不会满的。」以后他给烂石头讲经，烂石头就乱点头，接受他讲经的道理。

以后他又讲经，正在讲得非常奥妙的时候，哦！这个法师往生了！就在法座上往生了。你说好不好玩？所以这叫来去自由。本来这个来去自由，讲起来太多了，我因为没有那么多时间，讲个大大概概给你们听就得了！

「能除执心」：能把你执着心除去，说：「法师，你这句话讲得正合吾意，正是对我的思想。我就是不愿意执着，我就是不想守规矩，你这有规矩，这就是执着。」

这个你又错了！你除你的执着，能除执着心，就是不执着了。不执着，是教你不执着不对的事情；对的事情，你不能不执着。譬如说，守规矩才能成佛。说：「我不执着，我就不需要守规矩。」那你就不能成佛的。

所以「是道则进，非道则退」，不合乎道的，你要不执着；合乎道的事情，你要拳拳服膺，你要持诵。为什么叫持诵呢？持诵也就是个执着；但是你是持诵《金刚经》，是修行。

不是说：「我执着，我有一点小毛病，总也不想去掉，我也不想教人知道我这个小毛病。」那更是执着！说：「教人知道，我也不管他；他就说我不对，我也不理。我是无执着了！」你这是邪知邪见！你这种邪知邪见，可以说是愈修离佛法愈远。

「通达无碍」：你能离执着，就能通达无碍。通达无碍，就没有所障碍。「能修此行」：你若能修行这种行。

「与般若经本无差别」：与《金刚经》，就一点分别都没有。你若不能修这个行门，那就是不合乎般若的妙理；你若能修行这个行门，就是般若的智慧现前。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

trouble0615

《六祖法寶壇經》〈般若品第二〉淺釋16





六祖法寶壇經淺釋



蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈般若品第二〉

原文：

「善知識。一切修多羅及諸文字。大小二乘。十二部經。皆因人置。因智慧性。方能建立。若無世人。一切萬法。本自不有。故知萬法本自人興。一切經書。因人說有。緣其人中。有愚有智。愚為小人。智為大人。愚者問於智人。智者與愚人說法。愚人忽然悟解心開。即與智人無別。」



淺譯：

六祖大師又叫一聲，說：各位「善知識」，「一切修多羅」：說所有一切的經典。

修多羅，是梵語，翻譯成中文，叫做「經」。經，是上契諸佛之理，下契眾生之機，契理契機，所以叫契經。

「及諸文字」：和一切的文字。

「大小二乘」：大乘、小乘。

「十二部經」：這十二部經有長行、重頌、授記、孤起、無問自說、因緣、比喻、本事、本生、方廣、未曾有，加上論議。無論大乘、小乘，一切的經典文字和這十二部經。

「皆因人置」：都因為人，才有這一些經典；如果沒有人的話，這一些經典，都沒有用了。

「因智慧性」：是依照智慧性而說的法。

「方能建立」：才能成立這一切的法。

「若無世人」：若沒有人的話。

「一切萬法，本自不有」：這世界所有麻煩的事情，都是因為人才有的；若沒有人了，什麼麻煩事情都沒有了。

有麻煩事情，就有教你不麻煩的法；因為人有八萬四千塵勞，所以佛說出八萬四千種的法門。八萬四千塵勞，就是八萬四千種的麻煩；說出八萬四千的法門，就是教你對治這些麻煩的事情；對治，就是令它沒有了。

好像這人有病，你用一點藥，把病治好。人有這八萬四千塵勞，用這八萬四千的法門，把塵勞就都治好了。所以若沒有人的話，一切麻煩都沒有了。麻煩是誰麻煩呢？就是人的麻煩。要是沒有人，什麼麻煩都沒有了！所以本自不有。

「故知萬法本自人興」：所以才知道，這所有的一切法，因為有一切人才產生的；若無一切人，何用一切法呢？

「一切經書，因人說有」：所有一切的經書，都是為人說的；要是沒有人，這一切經書就都用不著！

「緣其人中」：因為在人的裏面。

「有愚有智」：有愚癡的和有智慧的。

「愚為小人，智為大人」：愚癡的人，就是沒有智慧的人，就像小孩子一樣；有智慧的人，就像大人一樣。

「愚者問於智人」：小孩子有不懂的事情，一定要問大人。

「智者與愚人說法」：大人就給小孩子解說，說這是怎麼一回事。

「愚人忽然悟解心開」：這小孩子忽然間心裏明白這一切的事情了。

「即與智人無別」：就和有智慧的人，沒有什麼分別了。有智慧的人，只是一個明白，愚人開悟了，也就是一個明白。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈般若品第二〉

原文：

「善知识。一切修多罗及诸文字。大小二乘。十二部经。皆因人置。因智慧性。方能建立。若无世人。一切万法。本自不有。故知万法本自人兴。一切经书。因人说有。缘其人中。有愚有智。愚为小人。智为大人。愚者问于智人。智者与愚人说法。愚人忽然悟解心开。即与智人无别。」



浅译：

六祖大师又叫一声，说：各位「善知识」，「一切修多罗」：说所有一切的经典。

修多罗，是梵语，翻译成中文，叫做「经」。经，是上契诸佛之理，下契众生之机，契理契机，所以叫契经。

「及诸文字」：和一切的文字。

「大小二乘」：大乘、小乘。

「十二部经」：这十二部经有长行、重颂、授记、孤起、无问自说、因缘、比喻、本事、本生、方广、未曾有，加上论议。无论大乘、小乘，一切的经典文字和这十二部经。

「皆因人置」：都因为人，才有这一些经典；如果没有人的话，这一些经典，都没有用了。

「因智慧性」：是依照智慧性而说的法。

「方能建立」：才能成立这一切的法。

「若无世人」：若没有人的话。

「一切万法，本自不有」：这世界所有麻烦的事情，都是因为人才有的；若没有人了，什么麻烦事情都没有了。

有麻烦事情，就有教你不麻烦的法；因为人有八万四千尘劳，所以佛说出八万四千种的法门。八万四千尘劳，就是八万四千种的麻烦；说出八万四千的法门，就是教你对治这些麻烦的事情；对治，就是令它没有了。

好像这人有病，你用一点药，把病治好。人有这八万四千尘劳，用这八万四千的法门，把尘劳就都治好了。所以若没有人的话，一切麻烦都没有了。麻烦是谁麻烦呢？就是人的麻烦。要是没有人，什么麻烦都没有了！所以本自不有。

「故知万法本自人兴」：所以才知道，这所有的一切法，因为有一切人才产生的；若无一切人，何用一切法呢？

「一切经书，因人说有」：所有一切的经书，都是为人说的；要是没有人，这一切经书就都用不着！

「缘其人中」：因为在人的里面。

「有愚有智」：有愚痴的和有智慧的。

「愚为小人，智为大人」：愚痴的人，就是没有智慧的人，就像小孩子一样；有智慧的人，就像大人一样。

「愚者问于智人」：小孩子有不懂的事情，一定要问大人。

「智者与愚人说法」：大人就给小孩子解说，说这是怎么一回事。

「愚人忽然悟解心开」：这小孩子忽然间心里明白这一切的事情了。

「即与智人无别」：就和有智慧的人，没有什么分别了。有智慧的人，只是一个明白，愚人开悟了，也就是一个明白。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

trouble0615

《六祖法寶壇經》〈般若品第二〉淺釋17



六祖法寶壇經淺釋



蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈般若品第二〉

原文：

「善知識。不悟即佛是眾生。一念悟時。眾生是佛。故知萬法盡在自心。何不從自心中。頓見真如本性。」



淺譯：

「善知識，不悟即佛是眾生」：各位有知識的人，你們應該要知道，不了悟，雖然就是佛，也變成了眾生。

「一念悟時，眾生是佛」：你在一念這麼短暫的時間，要是豁然開悟了，眾生就是佛。

這也就是覺者佛也，迷者眾生。你迷了，就是眾生；覺悟了，就是佛。一念覺，一念佛，念念覺，念念佛；你一念迷，一念是眾生，念念迷，念念是眾生。

怎麼叫覺悟呢？覺悟情、欲，究竟有什麼好處？情、欲是傷害自己身體最重要的一個問題；也是傷害自己生命最重要的問題；也是令你愚癡的最重要的問題。

你一念欲心，就一念愚；你念念有這種情欲心，念念就愚癡。所謂：「業盡情空是真佛，業重情迷是眾生。」

沒有旁的地方，就是把染污的念頭放下，那就是清淨的念。那麼染污的念是什麼呢？就是這種欲念。再說得清楚一點，就是淫欲的念。

這個淫欲念，又要分清楚了：你以身去實行淫欲念，這是身業的不清淨；你在口裏頭盡講綺語，盡講這些問題，這是口業不清淨；你在心裏總想這種不清淨的淫欲事，這是意業不清淨。所以這身口意三業，你都要不犯，這就離成佛不遠。

一般的人，背覺合塵。合什麼塵？就是合這種不清淨的塵。塵，是以染污為義。你一落到有這種的情欲，就有染污；你離開情欲，染污才離開。所以背塵，就合覺；你背覺，就合塵。你若染污，就不得清淨；不得清淨，就不成佛。

你要清淨，就不要染污；你若一染污，就是眾生，這很清楚的。所以這才說：一念迷，就是一念眾生，念念迷，就是念念眾生；一念悟，就是一念的佛，念念悟，就是念念的佛。你看！這很容易的嘛！一點都不費事。

可是，還要有一點助緣才可以。怎麼樣要有助緣呢？你說：「我要清淨。」那麼最要緊的，不要有自私心。你若有自私心，就不清淨；清淨，也變成不清淨了。

你若沒有自私心，一切都不是為我自己，就會清淨。因為你沒有貪心、沒有瞋心、沒有癡心、沒有我見，這就是悟。所以才說一念悟時，眾生是佛。

有的人說：「喔！所有的人都是佛？」不錯，雖說眾生是佛，但是你要悟了。你若不悟，說是佛，那還是就像前邊經上說的，一個普通老百姓自稱國王；這若教國王知道，一定把你抓去放到監獄裏。

為什麼呢？你要造反！他說：哦！我這個國王在這兒做著國王，你為什麼又要做國王？「天無二日，民無二王」，天上沒有兩個太陽，國家也沒有兩個皇帝。豈有此理，你也要做皇帝！所以一定要把這個皇帝打倒了。

「故知萬法盡在自心」：故知，就是所以才知道；知道什麼呢？知道萬法原來是在自己心裏生出來的。

你既然知道萬法盡在自心，「何不從自心中，頓見真如本性」：你為什麼不在自心裏修行呢？你自心只要去染污念、去塵，就見著真如本性。

頓見就是立刻就見，不要等著，說：Wait a minute！Wait a minute！（等一等）不要Wait a minute！立刻就見到了。見著個什麼？見著真如本性囉！

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈般若品第二〉

原文：

「善知识。不悟即佛是众生。一念悟时。众生是佛。故知万法尽在自心。何不从自心中。顿见真如本性。」



浅译：

「善知识，不悟即佛是众生」：各位有知识的人，你们应该要知道，不了悟，虽然就是佛，也变成了众生。

「一念悟时，众生是佛」：你在一念这么短暂的时间，要是豁然开悟了，众生就是佛。

这也就是觉者佛也，迷者众生。你迷了，就是众生；觉悟了，就是佛。一念觉，一念佛，念念觉，念念佛；你一念迷，一念是众生，念念迷，念念是众生。

怎么叫觉悟呢？觉悟情、欲，究竟有什么好处？情、欲是伤害自己身体最重要的一个问题；也是伤害自己生命最重要的问题；也是令你愚痴的最重要的问题。

你一念欲心，就一念愚；你念念有这种情欲心，念念就愚痴。所谓：「 业尽情空是真佛，业重情迷是众生。」

没有旁的地方，就是把染污的念头放下，那就是清净的念。那么染污的念是什么呢？就是这种欲念。再说得清楚一点，就是淫欲的念。

这个淫欲念，又要分清楚了：你以身去实行淫欲念，这是身业的不清净；你在口里头尽讲绮语，尽讲这些问题，这是口业不清净；你在心里总想这种不清净的淫欲事，这是意业不清净。所以这身口意三业，你都要不犯，这就离成佛不远。

一般的人，背觉合尘。合什么尘？就是合这种不清净的尘。尘，是以染污为义。你一落到有这种的情欲，就有染污；你离开情欲，染污才离开。所以背尘，就合觉；你背觉，就合尘。你若染污，就不得清净；不得清净，就不成佛。

你要清净，就不要染污；你若一染污，就是众生，这很清楚的。所以这才说：一念迷，就是一念众生，念念迷，就是念念众生；一念悟，就是一念的佛，念念悟，就是念念的佛。你看！这很容易的嘛！一点都不费事。

可是，还要有一点助缘才可以。怎么样要有助缘呢？你说：「我要清净。」那么最要紧的，不要有自私心。你若有自私心，就不清净；清净，也变成不清净了。

你若没有自私心，一切都不是为我自己，就会清净。因为你没有贪心、没有瞋心、没有痴心、没有我见，这就是悟。所以才说一念悟时，众生是佛。

有的人说：「喔！所有的人都是佛？」不错，虽说众生是佛，但是你要悟了。你若不悟，说是佛，那还是就像前边经上说的，一个普通老百姓自称国王；这若教国王知道，一定把你抓去放到监狱里。

为什么呢？你要造反！他说：哦！我这个国王在这儿做着国王，你为什么又要做国王？「天无二日，民无二王」，天上没有两个太阳，国家也没有两个皇帝。岂有此理，你也要做皇帝！所以一定要把这个皇帝打倒了。

「故知万法尽在自心」：故知，就是所以才知道；知道什么呢？知道万法原来是在自己心里生出来的。

你既然知道万法尽在自心，「何不从自心中，顿见真如本性」：你为什么不在自心里修行呢？你自心只要去染污念、去尘，就见着真如本性。

顿见就是立刻就见，不要等着，说：Wait a minute！Wait a minute！（等一等）不要Wait a minute！立刻就见到了。见着个什么？见着真如本性啰！

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

trouble0615

《六祖法寶壇經》〈般若品第二〉淺釋18



六祖法寶壇經淺釋


蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈般若品第二〉

原文：

「菩薩戒經云。我本源自性清淨。若識自心見性。皆成佛道。淨名經云。即時豁然。還得本心。善知識。我於忍和尚處。一聞言下便悟。頓見真如本性。是以將此教法流行。令學道者。頓悟菩提。各自觀心。自見本性。」



淺譯：

「菩薩戒經云」：在《梵網經》上說。

「我本源自性清淨」：說我本來的自性是清淨的，沒有染污。

「若識自心見性，皆成佛道」：你若知道自己的心，見到自己的性，都可以成佛道。

誰見到性，誰就成佛；你見到自性，你成佛，我見到自性，我成佛，他見到自性，也一樣成佛。不會不平等的，是最公平不過了！你只要自己見到性，就成佛道了。

「淨名經云」：《淨名經》，就是《維摩經》。

《維摩經》上說，「即時豁然，還得本心」：即時，也就是不要等一等，即刻。

即刻什麼呢？豁然開悟，豁然貫通焉。豁然，就是突然；突然間，也不知道怎麼開的悟？哦！就開了悟。你看！奇怪了，這真是妙不可言！豁然還得本心——自己識自本心，知道我的心是個什麼樣的。

「善知識，我於忍和尚處，一聞言下便悟」：六祖大師說，各位，你們都是有大知識的人哪，聽見我給你們講這麼多法，你們可都開悟了嗎？

六祖大師自己稱自己說：「我啊！一個不識字的人，我這麼一個獦獠，一個邊地的沒有知識的人，在五祖大師那兒，一聞言下便悟。」忍，他尊重五祖，五祖本來叫弘忍，因為他是五祖的徒弟，就不能直接稱師父的名字，所以就說忍和尚，只稱一個字。

忍和尚，這個和尚受了好多氣啊！怎麼受好多氣？你在前面沒聽見嗎？因為要傳法，受座下的人壓迫。

這一個一定要他傳給神秀；那一個也對他說，神秀是最好的；另一個又去給神秀做說客，說：「和尚啊！你無論如何，不能把法傳給旁人！你若傳給旁人，那神秀他是放不下的，他就要用他這一黨的人，把您傳法的這個人殺了。」

你想，這是不是受氣？一個做和尚的，傳法的自由都沒有，要受人控制著：「您不能傳給旁人哪！傳他也不可以呀！一定要神秀才可以的！」你看這多受氣的。

所以這忍和尚，唉！忍著忍著。忍著很久的時間，來了一個獦獠，「啊！我把法給這個獦獠，我不管你們這些東西！」於是乎，三更半夜的，把佛法祕密地交給這獦獠。你想是不是忍呢？這忍著忍不住了，所以把法傳給這獦獠。

我相信這是一股氣，「好！你來欺負我，我傳給一個不認字的人。你認字？活該你認字！」所以五祖大師忍不住了，把法傳給六祖。但是六祖是他知音的人，所以在這兒就稱：我這個和尚啊，真是忍得好辛苦喔！

五祖為什麼傳給他法？並不是說：「哦！這賭氣，傳給獦獠，他不認字，你反正把法傳給我，我一賭氣，傳給旁人了。」不是這麼樣子，因為這個不認字的人最聰明，一聽就開悟。

「哦、哦，是這樣子！我自性本來就清淨的，我自性原來就是光明的，我自性本來就不動搖的，哦！我自性，這麼妙啊！」五祖——這個忍和尚——一聽，是這樣子，是這樣子！於是乎，就傳給他法。

「頓見真如本性」：五祖大師，一給他講法，他就頓見自己的真如本性。

「是以將此教法流行」：所以我才將頓教法門流行。

「令學道者」：使令所有的學道者。

「頓悟菩提」：即時覺悟他自己的本心，見自本性，「各自觀心，自見本性」。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈般若品第二〉

原文：

「菩萨戒经云。我本源自性清净。若识自心见性。皆成佛道。净名经云。即时豁然。还得本心。善知识。我于忍和尚处。一闻言下便悟。顿见真如本性。是以将此教法流行。令学道者。顿悟菩提。各自观心。自见本性。」



浅译：

「菩萨戒经云」：在《梵网经》上说。

「我本源自性清净」：说我本来的自性是清净的，没有染污。

「若识自心见性，皆成佛道」：你若知道自己的心，见到自己的性，都可以成佛道。

谁见到性，谁就成佛；你见到自性，你成佛，我见到自性，我成佛，他见到自性，也一样成佛。不会不平等的，是最公平不过了！你只要自己见到性，就成佛道了。

「净名经云」：《净名经》，就是《维摩经》。

《维摩经》上说，「即时豁然，还得本心」：即时，也就是不要等一等，即刻。

即刻什么呢？豁然开悟，豁然贯通焉。豁然，就是突然；突然间，也不知道怎么开的悟？哦！就开了悟。你看！奇怪了，这真是妙不可言！豁然还得本心——自己识自本心，知道我的心是个什么样的。

「善知识，我于忍和尚处，一闻言下便悟」：六祖大师说，各位，你们都是有大知识的人哪，听见我给你们讲这么多法，你们可都开悟了吗？

六祖大师自己称自己说：「我啊！一个不识字的人，我这么一个獦獠，一个边地的没有知识的人，在五祖大师那儿，一闻言下便悟。」忍，他尊重五祖，五祖本来叫弘忍，因为他是五祖的徒弟，就不能直接称师父的名字，所以就说忍和尚，只称一个字。

忍和尚，这个和尚受了好多气啊！怎么受好多气？你在前面没听见吗？因为要传法，受座下的人压迫。

这一个一定要他传给神秀；那一个也对他说，神秀是最好的；另一个又去给神秀做说客，说：「和尚啊！你无论如何，不能把法传给旁人！你若传给旁人，那神秀他是放不下的，他就要用他这一党的人，把您传法的这个人杀了。」

你想，这是不是受气？一个做和尚的，传法的自由都没有，要受人控制着：「您不能传给旁人哪！传他也不可以呀！一定要神秀才可以的！」你看这多受气的。

所以这忍和尚，唉！忍着忍着。忍着很久的时间，来了一个獦獠，「啊！我把法给这个獦獠，我不管你们这些东西！」于是乎，三更半夜的，把佛法秘密地交给这獦獠。你想是不是忍呢？这忍着忍不住了，所以把法传给这獦獠。

我相信这是一股气，「好！你来欺负我，我传给一个不认字的人。你认字？活该你认字！」所以五祖大师忍不住了，把法传给六祖。但是六祖是他知音的人，所以在这儿就称：我这个和尚啊，真是忍得好辛苦喔！

五祖为什么传给他法？并不是说：「哦！这赌气，传给獦獠，他不认字，你反正把法传给我，我一赌气，传给旁人了。」不是这么样子，因为这个不认字的人最聪明，一听就开悟。

「哦、哦，是这样子！我自性本来就清净的，我自性原来就是光明的，我自性本来就不动摇的，哦！我自性，这么妙啊！」五祖——这个忍和尚——一听，是这样子，是这样子！于是乎，就传给他法。

「顿见真如本性」：五祖大师，一给他讲法，他就顿见自己的真如本性。

「是以将此教法流行」：所以我才将顿教法门流行。

「令学道者」：使令所有的学道者。

「顿悟菩提」：即时觉悟他自己的本心，见自本性，「各自观心，自见本性」。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

trouble0615

《六祖法寶壇經》〈般若品第二〉淺釋19



六祖法寶壇經淺釋



蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈般若品第二〉

原文：

「若自不悟。須覓大善知識。解最上乘法者。直示正路。是善知識。有大因緣。所謂化導。令得見性。一切善法。因善知識。能發起故。三世諸佛。十二部經。在人性中本自具有。不能自悟。須求善知識指示方見。」



淺譯：

「若自不悟，須覓大善知識」：你自己若不能悟的，你應該找一個明眼善知識，他是個過來人。

所謂「欲問山前路，須問過來人」，你想要走山前這條路，你應該問過來人，說：「這條路，是到什麼地方去的？」你若不問過來人，你問道於盲。不知道這條路，來個瞎子，卻問他：「這條路，上什麼地方去的？」他說：「哦，你就走吧！到什麼地方去都可以的。」

你看！再或者問：「這地方是不是虛空啊？」他說：「是的，這地方就是虛空。你走，沒有可以擋著你的，是虛空的。」你看，這是不是虛空？

「解最上乘法者」：知道最上乘法的這樣人。

「直示正路」：要指示你的正路。

「是善知識」：善知識，就是明眼的善知識，就是過來人。

「有大因緣」：你和他必須要有一種大因緣，才能遇到這種善知識。

「所謂化導，令得見性」：所謂善知識，他就化導眾生，令一切眾生，明自本心，見自本性。

「一切善法，因善知識，能發起故」：所有一切的善法，都因為有善知識，才能生出來；你一切的善根，也是善知識栽培、灌溉成就的。好像你遇到善知識，天天說法教化你，這都是增長你善根的。

「三世諸佛，十二部經」：過去世、現在世、未來世一切諸佛，和前面所講十二部經。

「在人性中本自具有」：都是在人自性裏，本來就自有的，不是在外邊得來的。

「不能自悟」：可是你自己不明白。

「須求善知識指示方見」：你要找善知識，指示你本來自性清淨的妙體，才能使你見到自己的本性。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈般若品第二〉

原文：

「若自不悟。须觅大善知识。解最上乘法者。直示正路。是善知识。有大因缘。所谓化导。令得见性。一切善法。因善知识。能发起故。三世诸佛。十二部经。在人性中本自具有。不能自悟。须求善知识指示方见。」



浅译：

「若自不悟，须觅大善知识」：你自己若不能悟的，你应该找一个明眼善知识，他是个过来人。

所谓「欲问山前路，须问过来人」，你想要走山前这条路，你应该问过来人，说：「这条路，是到什么地方去的？」你若不问过来人，你问道于盲。不知道这条路，来个瞎子，却问他：「这条路，上什么地方去的？」他说：「哦，你就走吧！到什么地方去都可以的。」

你看！再或者问：「这地方是不是虚空啊？」他说：「是的，这地方就是虚空。你走，没有可以挡着你的，是虚空的。」你看，这是不是虚空？

「解最上乘法者」：知道最上乘法的这样人。

「直示正路」：要指示你的正路。

「是善知识」：善知识，就是明眼的善知识，就是过来人。

「有大因缘」：你和他必须要有一种大因缘，才能遇到这种善知识。

「所谓化导，令得见性」：所谓善知识，他就化导众生，令一切众生，明自本心，见自本性。

「一切善法，因善知识，能发起故」：所有一切的善法，都因为有善知识，才能生出来；你一切的善根，也是善知识栽培、灌溉成就的。好像你遇到善知识，天天说法教化你，这都是增长你善根的。

「三世诸佛，十二部经」：过去世、现在世、未来世一切诸佛，和前面所讲十二部经。

「在人性中本自具有」：都是在人自性里，本来就自有的，不是在外边得来的。

「不能自悟」：可是你自己不明白。

「须求善知识指示方见」：你要找善知识，指示你本来自性清净的妙体，才能使你见到自己的本性。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

trouble0615

《六祖法寶壇經》〈般若品第二〉淺釋20




六祖法寶壇經淺釋



蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈般若品第二〉

原文：

「若自悟者。不假外求。若一向執。謂須他善知識。望得解脫者。無有是處。何以故。自心內有知識。自悟。若起邪迷妄念顛倒。外善知識。雖有教授。救不可得。若起正真般若觀照。一剎那間。妄念俱滅。若識自性。一悟即至佛地。」



淺譯：

「若自悟者」：若是自己明白了。

「不假外求」：不假，就是不假藉；外求，就是向外馳求。這是說你若自己明白，不需要向外馳求。

「若一向執」：一向，就是以前由來；執，就執著。

你若從來就執著，「謂須他善知識」：說必須要外邊的善知識，才能令你開悟。

「望得解脫者」：希望得到解脫者。

「無有是處」：你盡向外馳求，是不對了！你應該要自性自悟，自己知道自性本具的般若；你若盡向外馳求，這就是錯誤了！

「何以故」：什麼原因呢？為什麼說向外馳求是錯誤呢？

你要知道，因為你「自心內有知識」：自己自性裏，有真正的善知識；這個善知識，也就是你真正的智慧。

「自悟」：你善知識自己明白。

「若起邪迷」：假設你自己起了邪迷。

什麼叫邪迷？邪，就是不正，迷，就是不明白。你不明白什麼呢？不明白什麼是不正當的。譬如有一切嗜好的人：賭錢的，這是賭錢的邪迷；抽菸的，這是抽菸的邪迷；好色的，這是好色的邪迷；好喝酒的，這是好喝酒的邪迷。

這種邪迷，你不要以為是不要緊的，就因為這個不要緊，所以就愈迷愈深。小迷，你若認為不要緊，就變成大迷；你再覺得不要緊，就由大迷，變成老迷；老迷，你再認為不要緊，就變成死迷，到死的時候都迷，都不明白。啊！這是最可憐的。你看！由小迷變成大迷，由大迷變成老迷，由老迷變成死迷，最初就因為有個邪迷。

「妄念」：就是不真的念頭、不實在的念頭，虛妄不實，盡打妄想。

「顛倒」：怎麼叫顛倒？明明知道事情是不對的，還要去做，這是顛倒。明明知道不對，一定要說是對，這是顛倒。

你所愛好不合法的事情，你要去做，這是顛倒；不單你要去做，而且還要影響其他的人，跟你一樣，這是顛倒。所以這種顛倒，說起來太多了！想學佛法的人，一定要不顛倒，一定要不邪迷，那才能有所成就！

「外善知識，雖有教授」：外善知識就是良師善友，雖然教化你，你若是不聽，那他也沒有辦法的。

善知識，不像警察，你不守法律，他會把你抓去放到監獄裏；善知識是沒有監獄的，你不聽，就希望你慢慢改過。善知識所教化的眾生，這聽話的眾生，善知識一定歡喜；不聽話的眾生，善知識也不會惱怒他，但是心裏就有戚戚焉，就不太歡喜。

「救不可得」：善知識沒有法子救得了你。

「若起正真般若觀照」：你要在你自性裏，生出來正真般若。

正，就是不邪；真，就是不妄；般若，這是真實的般若智慧；觀照，就是用般若的慧劍，斬斷一切的邪迷，斬斷一切的妄念，斬斷一切的顛倒。如果你不用智慧的寶劍，把邪迷、妄念、顛倒都斬斷，那你就是愚癡，沒有智慧。沒有智慧，就做顛倒的事。

「一剎那間」：是很短的時間。

「妄念俱滅」：所有的妄念就都滅了。怎麼會滅呢？就因為你智慧劍這一照，就把妄念消滅了；就像雪，經過太陽一曬就化了，沒有雪了。

「若識自性，一悟即至佛地」：你若認識你自己的本性。

「一悟」，主要在這一悟，這一悟，就到佛地。

你若一迷，怎麼樣啊？到了什麼地方去了？就到了鬼地。一悟到佛地，一迷就到鬼地。一悟就是用智慧劍，把你的邪迷斬斷了，明白了！明白就是佛。覺者佛也，迷者眾生。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈般若品第二〉

原文：

「若自悟者。不假外求。若一向执。谓须他善知识。望得解脱者。无有是处。何以故。自心内有知识。自悟。若起邪迷妄念颠倒。外善知识。虽有教授。救不可得。若起正真般若观照。一刹那间。妄念俱灭。若识自性。一悟即至佛地。」



浅译：

「若自悟者」：若是自己明白了。

「不假外求」：不假，就是不假借；外求，就是向外驰求。这是说你若自己明白，不需要向外驰求。

「若一向执」：一向，就是以前由来；执，就执着。

你若从来就执着，「谓须他善知识」：说必须要外边的善知识，才能令你开悟。

「望得解脱者」：希望得到解脱者。

「无有是处」：你尽向外驰求，是不对了！你应该要自性自悟，自己知道自性本具的般若；你若尽向外驰求，这就是错误了！

「何以故」：什么原因呢？为什么说向外驰求是错误呢？

你要知道，因为你「自心内有知识」：自己自性里，有真正的善知识；这个善知识，也就是你真正的智慧。

「自悟」：你善知识自己明白。

「若起邪迷」：假设你自己起了邪迷。

什么叫邪迷？邪，就是不正，迷，就是不明白。你不明白什么呢？不明白什么是不正当的。譬如有一切嗜好的人：赌钱的，这是赌钱的邪迷；抽烟的，这是抽烟的邪迷；好色的，这是好色的邪迷；好喝酒的，这是好喝酒的邪迷。

这种邪迷，你不要以为是不要紧的，就因为这个不要紧，所以就愈迷愈深。小迷，你若认为不要紧，就变成大迷；你再觉得不要紧，就由大迷，变成老迷；老迷，你再认为不要紧，就变成死迷，到死的时候都迷，都不明白。啊！这是最可怜的。你看！由小迷变成大迷，由大迷变成老迷，由老迷变成死迷，最初就因为有个邪迷。

「妄念」：就是不真的念头、不实在的念头，虚妄不实，尽打妄想。

「颠倒」：怎么叫颠倒？明明知道事情是不对的，还要去做，这是颠倒。明明知道不对，一定要说是对，这是颠倒。

你所爱好不合法的事情，你要去做，这是颠倒；不单你要去做，而且还要影响其他的人，跟你一样，这是颠倒。所以这种颠倒，说起来太多了！想学佛法的人，一定要不颠倒，一定要不邪迷，那才能有所成就！

「外善知识，虽有教授」：外善知识就是良师善友，虽然教化你，你若是不听，那他也没有办法的。

善知识，不像警察，你不守法律，他会把你抓去放到监狱里；善知识是没有监狱的，你不听，就希望你慢慢改过。善知识所教化的众生，这听话的众生，善知识一定欢喜；不听话的众生，善知识也不会恼怒他，但是心里就有戚戚焉，就不太欢喜。

「救不可得」：善知识没有法子救得了你。

「若起正真般若观照」：你要在你自性里，生出来正真般若。

正，就是不邪；真，就是不妄；般若，这是真实的般若智慧；观照，就是用般若的慧剑，斩断一切的邪迷，斩断一切的妄念，斩断一切的颠倒。如果你不用智慧的宝剑，把邪迷、妄念、颠倒都斩断，那你就是愚痴，没有智慧。没有智慧，就做颠倒的事。

「一刹那间」：是很短的时间。

「妄念俱灭」：所有的妄念就都灭了。怎么会灭呢？就因为你智慧剑这一照，就把妄念消灭了；就像雪，经过太阳一晒就化了，没有雪了。

「若识自性，一悟即至佛地」：你若认识你自己的本性。

「一悟」，主要在这一悟，这一悟，就到佛地。

你若一迷，怎么样啊？到了什么地方去了？就到了鬼地。一悟到佛地，一迷就到鬼地。一悟就是用智慧剑，把你的邪迷斩断了，明白了！明白就是佛。觉者佛也，迷者众生。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述