六祖法寶壇經淺釋

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《六祖法寶壇經》〈定慧品第四〉淺釋01



六祖法寶壇經淺釋

蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈定慧品第四〉

定，是由戒生出來的，由定才能發慧，這戒定慧是三無漏學。你能持戒，可以得到無漏；你能修定，也可以得到無漏；你能發慧，也是得到無漏。所以你想要得到定，首先要持戒。怎麼叫持戒呢？就是諸惡不作，眾善奉行。這定慧第四，是第四品

原文：

「師示眾云。善知識。我此法門。以定慧為本。大眾勿迷。言定慧別。定慧一體。不是二。定是慧體。慧是定用。即慧之時定在慧。即定之時慧在定。若識此義。即是定慧等學。諸學道人。莫言先定發慧。先慧發定。各別。作此見者。法有二相。口說善語。心中不善。空有定慧。定慧不等。若心口俱善。內外一如。定慧即等。自悟修行。不在於諍。若諍先後。即同迷人。不斷勝負。卻增我法。不離四相。善知識。定慧猶如何等。猶如燈光。有燈即光。無燈即暗。燈是光之體。光是燈之用。名雖有二。體本同一。此定慧法。亦復如是。」



淺譯：

「師示眾云」：六祖大師，開示一切眾生說。

「善知識」：各位善知識。

「我此法門」：我這個頓教的法門。

「以定慧為本」：以定和慧做根本、做基礎。

「大眾勿迷」：你們既然是善知識，就不要迷，不要執迷不悟。不要執著什麼呢？

「言定慧別」：不要執著說定慧是兩個，定是定，慧是慧，不要這麼執著。

要怎麼樣呢？

要「定慧一體」：定就是慧，慧就是定；雖然有兩個名，本體是一個。

「不是二」：不是兩個。

「定是慧體，慧是定用」：怎麼樣講呢？定，就是慧的本體，慧，就是定的用。定有什麼用呢？就是由定能發出智慧來。

「即慧之時」：就是你智慧現前的時候。

「定在慧」：定就在智慧裏包著。

「即定之時」：你就是在禪定之中。

「慧在定」：智慧就在定裏。

所以「若識此義」：你若明白定慧本來是一體，只不過用途不同。

「即是定慧等學」：這就是定慧平等，定慧一體。

「諸學道人」：你們這些修行人。

「莫言先定發慧」：不要說先要有定，然後再發出智慧。

「先慧發定」：也不要說先有智慧，然後才能發出定力。你有定，就有慧；有慧，就有定。你若沒有慧，也沒有定；沒有定，也沒有慧。所以定慧是一體的。

你若說定慧「各別」：是兩種，有一種分別。

你「作此見者」：若這樣地來見解。

「法有二相」：你就以為定慧是兩個了。

「口說善語，心中不善」：你口裏說好話，心裏存著不好的心，盡想著妒忌人、障礙人，貢高我慢、邪見、貪瞋癡在心裏頭。口裏說得很好，心裏不善。

「空有定慧」：根本沒有定慧的，定慧是空的。

「定慧不等」：定慧就沒有平等。

「若心口俱善」：你心裏善，口裏也善；口裏善，心裏也善，心口俱善。「內外一如」：內外都一樣，沒有兩樣，心口如一，口裏說什麼，心裏也就想什麼，不是口是心非。

「定慧即等」：這就是定慧均等，定慧一樣。

「自悟修行」：你自己明白，你自己就修行。

「不在於諍」：不是說我同人家講幾句爭論的話，教人知道我是有修行；或者講幾句賣廣告的話，教人知道我的名譽是最好。這不是在爭的。

「若諍先後」：你若爭先爭後的，一定要先定後慧，或者先慧後定，這樣來爭論這個道理。所謂「諍是勝負心」，諍，就爭勝負。

「與道相違背」：這和道理是相違背的。

「便生四相心」：你就會生出人相、我相、眾生相、壽者相，這四相心，「由何得三昧」：你這一有了爭，就不會得到三昧，就沒有定；沒有定，就沒有慧。

「即同迷人」：你同人家爭論來辨別，就是凡夫的愚癡人。迷人就是最不明白的人，最愚癡的人。

「不斷勝負，卻增我法」：所謂「諍是勝負心」，就是「勝負」兩個字。

你勝負心沒有斷，你一爭勝負，就生長出來我執和法執，我執和法執不斷，四相就生出來了，所以就「不離四相」：你有我執，就有人執；有人執，就有眾生執；有眾生執，就會生出壽者執來。不離四相，也就是生出這四種的執著，而變成四相。

「善知識」：各位善知識。

「定慧猶如何等」：定慧是什麼樣子呢？我現在給你們舉出一個比喻。比喻什麼呢？

「猶如燈光」：好像燈和光一樣。

「有燈即光」：你的定慧，就拿「燈光」兩個字來做比喻：有燈就有光，有光就有燈；若沒有光，也沒有燈；沒有燈，也沒有光，所以這定慧也就是這樣子。燈、光雖然說是兩個，其實是一體的。

「無燈即暗」：沒有燈就黑暗了。

「燈是光之體」：燈就是光的本體。

「光是燈之用」：光是燈的用。燈有什麼用呢？就是有光。光的本體是什麼？就是燈。

「名雖有二，體本同一」：名字雖然有兩個，本體只是一個。

「此定慧法，亦復如是」：定慧這種的佛法，也就像燈和光一樣的道理。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述





六祖法宝坛经浅释

〈定慧品第四〉

原文：

「师示众云。善知识。我此法门。以定慧为本。大众勿迷。言定慧别。定慧一体。不是二。定是慧体。慧是定用。即慧之时定在慧。即定之时慧在定。若识此义。即是定慧等学。诸学道人。莫言先定发慧。先慧发定。各别。作此见者。法有二相。口说善语。心中不善。空有定慧。定慧不等。若心口俱善。内外一如。定慧即等。自悟修行。不在于诤。若诤先后。即同迷人。不断胜负。却增我法。不离四相。善知识。定慧犹如何等。犹如灯光。有灯即光。无灯即暗。灯是光之体。光是灯之用。名虽有二。体本同一。此定慧法。亦复如是。」



浅译：

「师示众云」：六祖大师，开示一切众生说。

「善知识」：各位善知识。

「我此法门」：我这个顿教的法门。

「以定慧为本」：以定和慧做根本、做基础。

「大众勿迷」：你们既然是善知识，就不要迷，不要执迷不悟。不要执着什么呢？

「言定慧别」：不要执着说定慧是两个，定是定，慧是慧，不要这么执着。

要怎么样呢？

要「定慧一体」：定就是慧，慧就是定；虽然有两个名，本体是一个。

「不是二」：不是两个。

「定是慧体，慧是定用」：怎么样讲呢？定，就是慧的本体，慧，就是定的用。定有什么用呢？就是由定能发出智慧来。

「即慧之时」：就是你智慧现前的时候。

「定在慧」：定就在智慧里包着。

「即定之时」：你就是在禅定之中。

「慧在定」：智慧就在定里。

所以「若识此义」：你若明白定慧本来是一体，只不过用途不同。

「即是定慧等学」：这就是定慧平等，定慧一体。

「诸学道人」：你们这些修行人。

「莫言先定发慧」：不要说先要有定，然后再发出智慧。

「先慧发定」：也不要说先有智慧，然后才能发出定力。你有定，就有慧；有慧，就有定。你若没有慧，也没有定；没有定，也没有慧。所以定慧是一体的。

你若说定慧「各别」：是两种，有一种分别。

你「作此见者」：若这样地来见解。

「法有二相」：你就以为定慧是两个了。

「口说善语，心中不善」：你口里说好话，心里存着不好的心，尽想着妒忌人、障碍人，贡高我慢、邪见、贪瞋痴在心里头。口里说得很好，心里不善。

「空有定慧」：根本没有定慧的，定慧是空的。

「定慧不等」：定慧就没有平等。

「若心口俱善」：你心里善，口里也善；口里善，心里也善，心口俱善。「内外一如」：内外都一样，没有两样，心口如一，口里说什么，心里也就想什么，不是口是心非。

「定慧即等」：这就是定慧均等，定慧一样。

「自悟修行」：你自己明白，你自己就修行。

「不在于诤」：不是说我同人家讲几句争论的话，教人知道我是有修行；或者讲几句卖广告的话，教人知道我的名誉是最好。这不是在争的。

「若诤先后」：你若争先争后的，一定要先定后慧，或者先慧后定，这样来争论这个道理。所谓「诤是胜负心」，诤，就争胜负。

「与道相违背」：这和道理是相违背的。

「便生四相心」：你就会生出人相、我相、众生相、寿者相，这四相心，「由何得三昧」：你这一有了争，就不会得到三昧，就没有定；没有定，就没有慧。

「即同迷人」：你同人家争论来辨别，就是凡夫的愚痴人。迷人就是最不明白的人，最愚痴的人。

「不断胜负，却增我法」：所谓「诤是胜负心」，就是「胜负」两个字。

你胜负心没有断，你一争胜负，就生长出来我执和法执，我执和法执不断，四相就生出来了，所以就「不离四相」：你有我执，就有人执；有人执，就有众生执；有众生执，就会生出寿者执来。不离四相，也就是生出这四种的执着，而变成四相。

「善知识」：各位善知识。

「定慧犹如何等」：定慧是什么样子呢？我现在给你们举出一个比喻。比喻什么呢？

「犹如灯光」：好像灯和光一样。

「有灯即光」：你的定慧，就拿「灯光」两个字来做比喻：有灯就有光，有光就有灯；若没有光，也没有灯；没有灯，也没有光，所以这定慧也就是这样子。灯、光虽然说是两个，其实是一体的。

「无灯即暗」：没有灯就黑暗了。

「灯是光之体」：灯就是光的本体。

「光是灯之用」：光是灯的用。灯有什么用呢？就是有光。光的本体是什么？就是灯。

「名虽有二，体本同一」：名字虽然有两个，本体只是一个。

「此定慧法，亦复如是」：定慧这种的佛法，也就像灯和光一样的道理。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

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《六祖法寶壇經》〈定慧品第四〉淺釋02



六祖法寶壇經淺釋


蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈定慧品第四〉

原文：

「師示眾云。善知識。一行三昧者。於一切處。行住坐臥。常行一直心是也。如淨名經云。直心是道場。直心是淨土。其心行諂曲。口但說直。口說一行三昧。不行直心。但行直心。於一切法。勿有執著。迷人著法相。執一行三昧。直言常坐不動。妄不起心。即是一行三昧。作此解者。即同無情。卻是障道因緣。」



淺譯：

「師示眾云：善知識」：六祖大師，又開示大眾說，各位善知識。

「一行三昧者」：一行的定，什麼叫一行三昧呢？

「於一切處」：在所有的地方。

「行住坐臥，常行一直心是也」：行也是直心，住也是直心，坐也是直心，臥也是直心；行住坐臥，這就是言行動作。一切時、一切處，都是時時行直心，不要用彎曲心。

「如淨名經云」：就像《維摩經》上說。

「直心是道場，直心是淨土」：直心就是極樂世界的淨土。

「其心行諂曲，口但說直」：你口裏說是直，但是行為卻是諂媚於人。

怎麼叫諂媚人呢？就是看見人有錢，對人家講話，就仰起頭來望著，笑笑的臉：「啊！你來了，我真歡迎你。」根本他心裏不是歡迎這個人，是歡迎這個人的錢，歡迎這個人的勢力，這就叫諂媚。曲，就心不直，彎彎的。

「口說一行三昧」：口裏說要直心，要一行三昧。

「不行直心」：他行為偏偏不正直。

「但行直心，於一切法勿有執著」：直心就是道場，你用直心來處理一切事，對一切法，勿有執著，你不要生出執著來。

「迷人著法相，執一行三昧」：愚癡的人著住到法相上，生出法執，執一行三昧。

「直言常坐不動，妄不起心，即是一行三昧」：妄不起，就是不打妄想。他就說，我坐著不動彈，也不打妄想，這就是一行三昧。

「作此解者」：你若是這樣解釋的話，是什麼呢？

這「即同無情」：就是沒有知覺性。你這種的解法，完全錯了。不是說：坐著不動，坐著妄想不起，這是一行三昧，這就是定。你如果這樣想，就變成草木一樣。

「卻是障道因緣」：這是障道的因緣。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈定慧品第四〉

原文：

「师示众云。善知识。一行三昧者。于一切处。行住坐卧。常行一直心是也。如净名经云。直心是道场。直心是净土。其心行谄曲。口但说直。口说一行三昧。不行直心。但行直心。于一切法。勿有执着。迷人着法相。执一行三昧。直言常坐不动。妄不起心。即是一行三昧。作此解者。即同无情。却是障道因缘。」



浅译：

「师示众云：善知识」：六祖大师，又开示大众说，各位善知识。

「一行三昧者」：一行的定，什么叫一行三昧呢？

「于一切处」：在所有的地方。

「行住坐卧，常行一直心是也」：行也是直心，住也是直心，坐也是直心，卧也是直心；行住坐卧，这就是言行动作。一切时、一切处，都是时时行直心，不要用弯曲心。

「如净名经云」：就像《维摩经》上说。

「直心是道场，直心是净土」：直心就是极乐世界的净土。

「其心行谄曲，口但说直」：你口里说是直，但是行为却是谄媚于人。

怎么叫谄媚人呢？就是看见人有钱，对人家讲话，就仰起头来望着，笑笑的脸：「啊！你来了，我真欢迎你。」根本他心里不是欢迎这个人，是欢迎这个人的钱，欢迎这个人的势力，这就叫谄媚。曲，就心不直，弯弯的。

「口说一行三昧」：口里说要直心，要一行三昧。

「不行直心」：他行为偏偏不正直。

「但行直心，于一切法勿有执着」：直心就是道场，你用直心来处理一切事，对一切法，勿有执着，你不要生出执着来。

「迷人着法相，执一行三昧」：愚痴的人着住到法相上，生出法执，执一行三昧。

「直言常坐不动，妄不起心，即是一行三昧」：妄不起，就是不打妄想。他就说，我坐着不动弹，也不打妄想，这就是一行三昧。

「作此解者」：你若是这样解释的话，是什么呢？

这「即同无情」：就是没有知觉性。你这种的解法，完全错了。不是说：坐着不动，坐着妄想不起，这是一行三昧，这就是定。你如果这样想，就变成草木一样。

「却是障道因缘」：这是障道的因缘。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

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《六祖法寶壇經》〈定慧品第四〉淺釋03



六祖法寶壇經淺釋



蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈定慧品第四〉

原文：

「善知識。道須通流。何以卻滯。心不住法。道即通流。心若住法。名為自縛。若言常坐不動是。只如舍利弗宴坐林中。卻被維摩詰訶。善知識。又有人教坐。看心觀靜。不動不起。從此置功。迷人不會。便執成顛。如此者眾。如是相教。故知大錯。」



淺譯：

「善知識，道須通流」：什麼叫道呢？道應該通達無礙，川流不息的。

「何以卻滯」：為什麼你就把道停止住了？滯，就是停止住了。你把心停止，變成死灰、枯木，沒有什麼用的。

所以「心不住法」：心裏無所著住。應無所住而生其心嘛！不著於空，不著於有，不著於法。你著到法上，就著到有上；著到空上，就落於空亡；所以沒有法執，也沒有空執，也沒有我執，這才是應無所住而生其心。

「道即通流」：你無所住，道才能流通。

「心若住法，名為自縛」：你心若執著到法上，說我坐著不動彈。這就變成自縛，自己把自己綁上，自己給自己不自由。

「若言常坐不動是」：你若說坐著不動彈，這是一行三昧的話。

「只如舍利弗宴坐林中」：這就像舍利弗在林裏打坐，他說他不動。

「卻被維摩詰訶」：卻被維摩居士鬧了他一頓，說：「你那麼坐著，有什麼用啊？你像個死人似的！」

「善知識」：各位善知識。

「又有人教坐」：有人教人打坐。

「看心觀靜」：看自己的心，觀這個靜的，是什麼樣子？

「不動不起，從此置功」：不動不起這麼樣子，從這個地方做去，就有功了。

「迷人不會」：迷人不明白這個道理。

「便執成顛」：就生出執著，說：「坐在這個地方不動，不要起來，這樣就有功夫，有了禪啦！」就成了一種顛狂。好像以前有好多人，到這個地方來，說他開了悟了。唉！也不知道他怎麼開的悟？他很相信自己是開悟了，這就是便執成顛。

「如此者眾」：像這一類的，多得很哪！

「如是相教，故知大錯」：所以輾轉傳授，你給我印證，說：「啊！這麼樣子就是開悟。」他給你也印證，就說：「你這麼樣是開悟了。」其實怎麼樣呀？這完全是錯。

你看中國唐朝的時候，在佛教裏，就有這麼一些口頭禪、假祖師，難怪美國現在也有很多這一類的人！但是現在已經很晚了，才生出這班人，這是一班冒充開悟的。有冒充開悟的，將來就有真開悟的；這冒充開悟的，就是給真開悟的，來做開路的先鋒。

本來人人都不知道什麼叫開悟，所以他就冒充說：「我就是開悟了。」啊！一般人說：「開悟的人是這樣子？」看來看去，喔！說：「他是開悟的，就這樣子！」忽然間，又來一個真正開悟的，這些人就不相信，以為這個真開悟的和那個冒充開悟的，是一樣的。

你們現在修得開悟了，將來也會被這些冒充開悟的影響很大。若讓我說，你們都不要說開悟；就開悟，也不要說出來。這是最好的辦法。在這個世界上，就是這樣子，真真假，假假真。你真的，他說你是假的；你假的，他說你是真的。

所以你也不要說真，也不要說假，教他自己去認識，這是最好的辦法。他沒有開悟的人，自己說自己開悟了；你已經開悟的人，若也自己說自己開悟了，這和那個沒有開悟的是一樣的。

為什麼呢？開悟的人，不需要自我介紹，說：「喔！你知道我嗎？我是開悟了，我和誰是一樣的。他開悟了，我和他是一樣的。」這就表示我也開悟了！不必這樣子講！開悟和不開悟是一樣的，沒有分別，你不要掛那一個假名。

開悟也是個人，不開悟也是個人；開悟也可以成佛，不開悟也可以成佛，這是時間早晚的問題。所以不要掛這麼一個招牌，教大家認識你。不認識你最好的！沒有人認識，這是「直心是道場」。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈定慧品第四〉

原文：

「善知识。道须通流。何以却滞。心不住法。道即通流。心若住法。名为自缚。若言常坐不动是。只如舍利弗宴坐林中。却被维摩诘诃。善知识。又有人教坐。看心观静。不动不起。从此置功。迷人不会。便执成颠。如此者众。如是相教。故知大错。」



浅译：

「善知识，道须通流」：什么叫道呢？道应该通达无碍，川流不息的。

「何以却滞」：为什么你就把道停止住了？滞，就是停止住了。你把心停止，变成死灰、枯木，没有什么用的。

所以「心不住法」：心里无所着住。应无所住而生其心嘛！不着于空，不着于有，不着于法。你着到法上，就着到有上；着到空上，就落于空亡；所以没有法执，也没有空执，也没有我执，这才是应无所住而生其心。

「道即通流」：你无所住，道才能流通。

「心若住法，名为自缚」：你心若执着到法上，说我坐着不动弹。这就变成自缚，自己把自己绑上，自己给自己不自由。

「若言常坐不动是」：你若说坐着不动弹，这是一行三昧的话。

「只如舍利弗宴坐林中」：这就像舍利弗在林里打坐，他说他不动。

「却被维摩诘诃」：却被维摩居士闹了他一顿，说：「你那么坐着，有什么用啊？你像个死人似的！」

「善知识」：各位善知识。

「又有人教坐」：有人教人打坐。

「看心观静」：看自己的心，观这个静的，是什么样子？

「不动不起，从此置功」：不动不起这么样子，从这个地方做去，就有功了。

「迷人不会」：迷人不明白这个道理。

「便执成颠」：就生出执着，说：「坐在这个地方不动，不要起来，这样就有功夫，有了禅啦！」就成了一种颠狂。好像以前有好多人，到这个地方来，说他开了悟了。唉！也不知道他怎么开的悟？他很相信自己是开悟了，这就是便执成颠。

「如此者众」：像这一类的，多得很哪！

「如是相教，故知大错」：所以辗转传授，你给我印证，说：「啊！这么样子就是开悟。」他给你也印证，就说：「你这么样是开悟了。」其实怎么样呀？这完全是错。

你看中国唐朝的时候，在佛教里，就有这么一些口头禅、假祖师，难怪美国现在也有很多这一类的人！但是现在已经很晚了，才生出这班人，这是一班冒充开悟的。有冒充开悟的，将来就有真开悟的；这冒充开悟的，就是给真开悟的，来做开路的先锋。

本来人人都不知道什么叫开悟，所以他就冒充说：「我就是开悟了。」啊！一般人说：「开悟的人是这样子？」看来看去，喔！说：「他是开悟的，就这样子！」忽然间，又来一个真正开悟的，这些人就不相信，以为这个真开悟的和那个冒充开悟的，是一样的。

你们现在修得开悟了，将来也会被这些冒充开悟的影响很大。若让我说，你们都不要说开悟；就开悟，也不要说出来。这是最好的办法。在这个世界上，就是这样子，真真假，假假真。你真的，他说你是假的；你假的，他说你是真的。

所以你也不要说真，也不要说假，教他自己去认识，这是最好的办法。他没有开悟的人，自己说自己开悟了；你已经开悟的人，若也自己说自己开悟了，这和那个没有开悟的是一样的。

为什么呢？开悟的人，不需要自我介绍，说：「喔！你知道我吗？我是开悟了，我和谁是一样的。他开悟了，我和他是一样的。」这就表示我也开悟了！不必这样子讲！开悟和不开悟是一样的，没有分别，你不要挂那一个假名。

开悟也是个人，不开悟也是个人；开悟也可以成佛，不开悟也可以成佛，这是时间早晚的问题。所以不要挂这么一个招牌，教大家认识你。不认识你最好的！没有人认识，这是「直心是道场」。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

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《六祖法寶壇經》〈定慧品第四〉淺釋04




六祖法寶壇經淺釋




蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈定慧品第四〉

原文：

「師示眾云。善知識。本來正教無有頓漸。人性自有利鈍。迷人漸修。悟人頓契。自識本心。自見本性。即無差別。所以立頓漸之假名。善知識。我此法門。從上以來。先立無念為宗。無相為體。無住為本。無相者。於相而離相。無念者。於念而無念。無住者。人之本性。於世間善惡好醜。乃至冤之與親。言語觸刺欺爭之時。並將為空。不思酬害。念念之中。不思前境。若前念今念後念。念念相續不斷。名為繫縛。於諸法上。念念不住。便即無縛也。此是以無住為本。」



淺譯：

「師示眾云：善知識」：六祖大師又給大家講開示，叫了一聲：各位善知識。

「本來正教無有頓漸」：本來真正的佛教，沒有一個頓法，也沒有一個漸法。

「人性自有利鈍」：人的性有聰明、有愚癡的。

「迷人漸修」：迷的人，是一點一點地修成的。

「悟人頓契」：開悟的人，頓斷一切的塵勞，頓斷一切的妄想，頓斷一切的習氣、毛病。

「自識本心」：他認識自己的本心。

「自見本性」：自己見到本性。

「即無差別，所以立頓漸之假名」：明心見性成功的時候，是沒有分別的；所以立出來這麼一個頓教、漸教，只是假名而已。

「善知識，我此法門，從上以來」：我所傳頓教的法門，從釋迦牟尼佛到現在。

「先立無念為宗」：以無所念為宗。

「無相為體」：沒有相做本體。

「無住為本」：無住做基礎、做根本。

「無相者」：什麼叫無相？

「於相而離相」：就在相上，離開這個相。

「無念者」，「於念而無念」：在這個念上，你不著住到念上，不要執著。

「無住者」：什麼叫無住？

「人之本性，於世間善惡好醜」：人的本性，對於這個世界的善和惡，好和醜。

「乃至冤之與親」：乃至於和誰有冤、有仇，和誰有親戚的關係。

「言語觸刺欺爭之時」：言語，就是說話；觸刺，就是刺激，拂逆的事情；及欺騙和爭奪之事。

「並將為空」：這些問題，都覺得沒有什麼執著，都是空的。

就「不思酬害」：酬，就是報酬；害，就是傷害。對人沒有仇恨的心，也沒有報恩的心。

「念念之中」：在每一念裏。

「不思前境」：過去的事情，就都不想，不回憶。

「若前念今念後念，念念相續不斷」：假設你總回想過去的念、現在的念和未來的念；念念就像水的波浪似的，總接連不斷。

「名為繫縛」：就像用繩子自己把自己綁上，把自己拴到一個地方，得不到自由。

「於諸法上」：於一切法的上面。

「念念不住，便即無縛也」：你在一切的法都不執著，念念不著住，這就是沒有把你綁住。

「此是以無住為本」：這就是以無所住為基本。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈定慧品第四〉

原文：

「师示众云。善知识。本来正教无有顿渐。人性自有利钝。迷人渐修。悟人顿契。自识本心。自见本性。即无差别。所以立顿渐之假名。善知识。我此法门。从上以来。先立无念为宗。无相为体。无住为本。无相者。于相而离相。无念者。于念而无念。无住者。人之本性。于世间善恶好丑。乃至冤之与亲。言语触刺欺争之时。并将为空。不思酬害。念念之中。不思前境。若前念今念后念。念念相续不断。名为系缚。于诸法上。念念不住。便即无缚也。此是以无住为本。」



浅译：

「师示众云：善知识」：六祖大师又给大家讲开示，叫了一声：各位善知识。

「本来正教无有顿渐」：本来真正的佛教，没有一个顿法，也没有一个渐法。

「人性自有利钝」：人的性有聪明、有愚痴的。

「迷人渐修」：迷的人，是一点一点地修成的。

「悟人顿契」：开悟的人，顿断一切的尘劳，顿断一切的妄想，顿断一切的习气、毛病。

「自识本心」：他认识自己的本心。

「自见本性」：自己见到本性。

「即无差别，所以立顿渐之假名」：明心见性成功的时候，是没有分别的；所以立出来这么一个顿教、渐教，只是假名而已。

「善知识，我此法门，从上以来」：我所传顿教的法门，从释迦牟尼佛到现在。

「先立无念为宗」：以无所念为宗。

「无相为体」：没有相做本体。

「无住为本」：无住做基础、做根本。

「无相者」：什么叫无相？

「于相而离相」：就在相上，离开这个相。

「无念者」，「于念而无念」：在这个念上，你不着住到念上，不要执着。

「无住者」：什么叫无住？

「人之本性，于世间善恶好丑」：人的本性，对于这个世界的善和恶，好和丑。

「乃至冤之与亲」：乃至于和谁有冤、有仇，和谁有亲戚的关系。

「言语触刺欺争之时」：言语，就是说话；触刺，就是刺激，拂逆的事情；及欺骗和争夺之事。

「并将为空」：这些问题，都觉得没有什么执着，都是空的。

就「不思酬害」：酬，就是报酬；害，就是伤害。对人没有仇恨的心，也没有报恩的心。

「念念之中」：在每一念里。

「不思前境」：过去的事情，就都不想，不回忆。

「若前念今念后念，念念相续不断」：假设你总回想过去的念、现在的念和未来的念；念念就像水的波浪似的，总接连不断。

「名为系缚」：就像用绳子自己把自己绑上，把自己拴到一个地方，得不到自由。

「于诸法上」：于一切法的上面。

「念念不住，便即无缚也」：你在一切的法都不执着，念念不着住，这就是没有把你绑住。

「此是以无住为本」：这就是以无所住为基本。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

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《六祖法寶壇經》〈定慧品第四〉淺釋05




六祖法寶壇經淺釋

蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈定慧品第四〉

原文：

「善知識。外離一切相。名為無相。能離於相。即法體清淨。此是以無相為體。善知識。於諸境上。心不染曰無念。於自念上。常離諸境。不於境上生心。若只百物不思。念盡除卻。一念絕即死。別處受生。是為大錯。學道者思之。若不識法意。自錯猶可。更勸他人。自迷不見。又謗佛經。所以立無念為宗。」



淺譯：

六祖大師，又叫一聲「善知識」：各位善知識。

「外離一切相，名為無相」：你外邊離開一切諸相，這就叫無相。

「能離於相，即法體清淨」：能離開一切諸相，這就是法的本體、清淨的妙體。

「此是以無相為體」：所以這就叫以無相為體。

「善知識，於諸境上」：在一切的境上。

「心不染曰無念」：你在任何的境界上，心裏也不染著，這就叫無念。

「於自念上」：自己在清淨念上。

「常離諸境」：離開一切境。

「不於境上生心」：不是在境上，盡生出種種的心，回憶種種的境界。

「若只百物不思」：假如你不生這個心，什麼也不想了。

「念盡除卻」：一切念都除去，沒有念了。這對不對呢？這又錯了！所以說：「著相頭頭錯，無為又落空。」你說怎麼辦呢？就在這個地方，很難辦的；你若能辦到，這就是無念。

「一念絕」：你一念要是斷了，沒有了。

「即死」：就死了。你人怎麼樣沒有念？除非死了，就沒有念了。你在這個地方死了。

「別處受生」：又到旁的地方托生去了。

「是為大錯」：這是大錯而特錯。

「學道者思之」：那麼想要修道的人，在這個地方，要特別注意，特別想一想。

「若不識法意」：你若不識法的意思。

「自錯猶可」：自己錯了還可以。

「更勸他人」：你又教其他人也跟著你錯。

「自迷不見，又謗佛經」：你自己愚癡，沒有認識自己的心性，你又譭謗佛經所說的是錯了。

「所以立無念為宗」：所以立出來以「無念」為宗旨。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈定慧品第四〉

原文：

「善知识。外离一切相。名为无相。能离于相。即法体清净。此是以无相为体。善知识。于诸境上。心不染曰无念。于自念上。常离诸境。不于境上生心。若只百物不思。念尽除却。一念绝即死。别处受生。是为大错。学道者思之。若不识法意。自错犹可。更劝他人。自迷不见。又谤佛经。所以立无念为宗。」



浅译：

六祖大师，又叫一声「善知识」：各位善知识。

「外离一切相，名为无相」：你外边离开一切诸相，这就叫无相。

「能离于相，即法体清净」：能离开一切诸相，这就是法的本体、清净的妙体。

「此是以无相为体」：所以这就叫以无相为体。

「善知识，于诸境上」：在一切的境上。

「心不染曰无念」：你在任何的境界上，心里也不染着，这就叫无念。

「于自念上」：自己在清净念上。

「常离诸境」：离开一切境。

「不于境上生心」：不是在境上，尽生出种种的心，回忆种种的境界。

「若只百物不思」：假如你不生这个心，什么也不想了。

「念尽除却」：一切念都除去，没有念了。这对不对呢？这又错了！所以说：「着相头头错，无为又落空。」你说怎么办呢？就在这个地方，很难办的；你若能办到，这就是无念。

「一念绝」：你一念要是断了，没有了。

「即死」：就死了。你人怎么样没有念？除非死了，就没有念了。你在这个地方死了。

「别处受生」：又到旁的地方托生去了。

「是为大错」：这是大错而特错。

「学道者思之」：那么想要修道的人，在这个地方，要特别注意，特别想一想。

「若不识法意」：你若不识法的意思。

「自错犹可」：自己错了还可以。

「更劝他人」：你又教其他人也跟着你错。

「自迷不见，又谤佛经」：你自己愚痴，没有认识自己的心性，你又毁谤佛经所说的是错了。

「所以立无念为宗」：所以立出来以「无念」为宗旨。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

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《六祖法寶壇經》〈定慧品第四〉淺釋06





六祖法寶壇經淺釋

蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈定慧品第四〉

原文：

「善知識。云何立無念為宗。只緣口說見性。迷人於境上有念。念上便起邪見。一切塵勞妄想。從此而生。自性本無一法可得。若有所得。妄說禍福。即是塵勞邪見。故此法門立無念為宗。」



淺譯：

「善知識，云何立無念為宗？只緣口說見性」：各位善知識，為什麼要立無念為宗啊？只因為有一等人，口裏自己說自己見性，自己開悟。

「迷人於境上有念，念上便起邪見」：迷人哪、愚癡的人哪，在境界上，就生出種種的念來；在念上，又生出種種的邪見來。

所以「一切塵勞妄想，從此而生」：所有一切的妄想、塵勞，都是從念上生出來的。

「自性本無一法可得」：自己的清淨本源、妙明覺性，本來一個法也沒有，它是本來無一物的。

「若有所得」：假使有所得的話。

「妄說禍福」：就說：「喂！你明天就要死了，你知道嗎？你若今天做一個大功德，送給我一百萬，你明天就不死了。如果你不買啊，你一定死的。」

這個人一聽，自己要死了，留這麼多錢也沒有用，就拿了一百萬塊錢買，到明天果然沒有死。「啊！這個人講話真靈了！」他不說這個人騙他一百萬塊錢，他反說這個人講話真靈，這是講的禍福。

又見那個人說：「喔，你啊！是個有福報的人，你現在要做點功德，你就差一點點。你若拿出十萬塊錢，來做一個功德，下屆總統一定是你的。」所以這個人想：「總統這麼便宜，十萬塊錢，我可以拿得出，拿出十萬，我還有幾百萬。」買個總統做，這都叫講禍福的。

「即是塵勞邪見」：這都是塵勞邪見。

「故此法門立無念為宗」：所以這個法門，立無念為宗。

我再給你們講一講無念、無相、無住。你若能無念，也就無相；你若能無相，也就無住。你沒有相了，你住到什麼地方？你沒有念了，你有個什麼相呢？你看是不是這樣子？

所以無念，也就無生；無相，也就無滅；無住，本來就沒有生滅，也沒有是，也沒有非。無念、無相、無住，就是無是、無非。無念、無相、無住，就是無善、無惡。無念、無相、無住，就是無男、無女。

你看看！這個念就是個邪念。你邪念沒有了，怎麼有一個男女啊？男女都沒有了，所以這真是妙呀！你若無相，根本沒有我相，又誰生出淫欲心呢？淫欲心，就是個念，你沒有那個念了，就沒有淫欲心了。

沒有淫欲心，根本也沒有我相，也無所著住，就沒有所執著。沒有所執著，你說這是不是真正的自由呢？是不是就得到解脫了呢？

所以無相、無念、無住；也無動、也無靜；也無是、也無非；也無男、也無女；也無善、也無惡。這簡直妙到極點了！你只要能用無念，就無相了；無相了，就無住了。你沒有相：「我沒有一個身體呢！」那住到什麼地方呢？是不是？所以這是很妙的，你要往深的研究研究。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈定慧品第四〉

原文：

「善知识。云何立无念为宗。只缘口说见性。迷人于境上有念。念上便起邪见。一切尘劳妄想。从此而生。自性本无一法可得。若有所得。妄说祸福。即是尘劳邪见。故此法门立无念为宗。」



浅译：

「善知识，云何立无念为宗？只缘口说见性」：各位善知识，为什么要立无念为宗啊？只因为有一等人，口里自己说自己见性，自己开悟。

「迷人于境上有念，念上便起邪见」：迷人哪、愚痴的人哪，在境界上，就生出种种的念来；在念上，又生出种种的邪见来。

所以「一切尘劳妄想，从此而生」：所有一切的妄想、尘劳，都是从念上生出来的。

「自性本无一法可得」：自己的清净本源、妙明觉性，本来一个法也没有，它是本来无一物的。

「若有所得」：假使有所得的话。

「妄说祸福」：就说：「喂！你明天就要死了，你知道吗？你若今天做一个大功德，送给我一百万，你明天就不死了。如果你不买啊，你一定死的。」

这个人一听，自己要死了，留这么多钱也没有用，就拿了一百万块钱买，到明天果然没有死。「啊！这个人讲话真灵了！」他不说这个人骗他一百万块钱，他反说这个人讲话真灵，这是讲的祸福。

又见那个人说：「喔，你啊！是个有福报的人，你现在要做点功德，你就差一点点。你若拿出十万块钱，来做一个功德，下届总统一定是你的。」所以这个人想：「总统这么便宜，十万块钱，我可以拿得出，拿出十万，我还有几百万。」买个总统做，这都叫讲祸福的。

「即是尘劳邪见」：这都是尘劳邪见。

「故此法门立无念为宗」：所以这个法门，立无念为宗。

我再给你们讲一讲无念、无相、无住。你若能无念，也就无相；你若能无相，也就无住。你没有相了，你住到什么地方？你没有念了，你有个什么相呢？你看是不是这样子？

所以无念，也就无生；无相，也就无灭；无住，本来就没有生灭，也没有是，也没有非。无念、无相、无住，就是无是、无非。无念、无相、无住，就是无善、无恶。无念、无相、无住，就是无男、无女。


你看看！这个念就是个邪念。你邪念没有了，怎么有一个男女啊？男女都没有了，所以这真是妙呀！你若无相，根本没有我相，又谁生出淫欲心呢？淫欲心，就是个念，你没有那个念了，就没有淫欲心了。

没有淫欲心，根本也没有我相，也无所著住，就没有所执着。没有所执着，你说这是不是真正的自由呢？是不是就得到解脱了呢？

所以无相、无念、无住；也无动、也无静；也无是、也无非；也无男、也无女；也无善、也无恶。这简直妙到极点了！你只要能用无念，就无相了；无相了，就无住了。你没有相：「我没有一个身体呢！」那住到什么地方呢？是不是？所以这是很妙的，你要往深的研究研究。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

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《六祖法寶壇經》〈定慧品第四〉淺釋07



六祖法寶壇經淺釋

蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈定慧品第四〉

原文：

「善知識。無者無何事。念者念何物。無者無二相。無諸塵勞之心。念者念真如本性。真如即是念之體。念即是真如之用。真如自性起念。非眼耳鼻舌能念。真如有性。所以起念。真如若無。眼耳色聲當時即壞。善知識。真如自性起念。六根雖有見聞覺知。不染萬境。而真性常自在。故經云。能善分別諸法相。於第一義而不動。」



淺譯：

「善知識，無者無何事」：六祖大師說：你們各位有智慧的善知識，我講這個「無」，是沒有什麼？

「念者念何物」：說「念」，念什麼東西？

「無者無二相」：「無」就是沒有兩個相；不單沒有兩個相，一個相也沒有了。

「無諸塵勞之心」：塵勞之心，就是染污心，就是不正確的心，也就是邪心也就是欲心。

「念者念真如本性」：什麼叫念？念要念真如自性。什麼是真如自性呀？真如，就是我們本來就有的性，也就是如來藏性，也就是佛性。

「真如即是念之體」：這真如就是念的體。

「念即是真如之用」：說無念，那是沒有真如了？」你要知道：「無」是無二相，「念」是教你念真如。這個真如，自己的本性，你不要忘了它！自己本性是什麼樣？是清清淨淨的。

「真如自性起念，非眼耳鼻舌能念」：真如自性這個念，是個真念，不是眼、耳、鼻、舌這些六門生出的念。

「真如有性」，你「所以起念」。

「真如若無」：你真如若沒有了。

「眼耳色聲當時即壞」：真如也就是性王，前邊不是講過「性在王在，性去王無」嗎？真如也就是性王，不過現在變了一個名。

「善知識」，你應該要知道，「真如自性起念，六根雖有見聞覺知」：因為你若是用真如的本體，雖然起念，在六根門頭，雖然有見聞覺知，可是不執著。

因為你沒有邪念，「不染萬境」：不著到萬境上。

「而真性常自在」：你的真如自性常常自在的。

「故經云」：所以經上說。

「能善分別諸法相，於第一義而不動」：為什麼能夠善分別諸法相？這是真如的用。雖然能分別諸法相，可是不執著萬境、不染著萬境；不染著萬境，就是在這個第一義而不動。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈定慧品第四〉

原文：

「善知识。无者无何事。念者念何物。无者无二相。无诸尘劳之心。念者念真如本性。真如即是念之体。念即是真如之用。真如自性起念。非眼耳鼻舌能念。真如有性。所以起念。真如若无。眼耳色声当时即坏。善知识。真如自性起念。六根虽有见闻觉知。不染万境。而真性常自在。故经云。能善分别诸法相。于第一义而不动。」



浅译：

「善知识，无者无何事」：六祖大师说：你们各位有智能的善知识，我讲这个「无」，是没有什么？

「念者念何物」：说「念」，念什么东西？

「无者无二相」：「无」就是没有两个相；不单没有两个相，一个相也没有了。

「无诸尘劳之心」：尘劳之心，就是染污心，就是不正确的心，也就是邪心也就是欲心。

「念者念真如本性」：什么叫念？念要念真如自性。什么是真如自性呀？真如，就是我们本来就有的性，也就是如来藏性，也就是佛性。

「真如即是念之体」：这真如就是念的体。

「念即是真如之用」：说无念，那是没有真如了？」你要知道：「无」是无二相，「念」是教你念真如。这个真如，自己的本性，你不要忘了它！自己本性是什么样？是清清净净的。

「真如自性起念，非眼耳鼻舌能念」：真如自性这个念，是个真念，不是眼、耳、鼻、舌这些六门生出的念。

「真如有性」，你「所以起念」。

「真如若无」：你真如若没有了。

「眼耳色声当时即坏」：真如也就是性王，前边不是讲过「性在王在，性去王无」吗？真如也就是性王，不过现在变了一个名。

「善知识」，你应该要知道，「真如自性起念，六根虽有见闻觉知」：因为你若是用真如的本体，虽然起念，在六根门头，虽然有见闻觉知，可是不执着。

因为你没有邪念，「不染万境」：不着到万境上。

「而真性常自在」：你的真如自性常常自在的。

「故经云」：所以经上说。

「能善分别诸法相，于第一义而不动」：为什么能够善分别诸法相？这是真如的用。虽然能分别诸法相，可是不执着万境、不染着万境；不染着万境，就是在这个第一义而不动。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

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《六祖法寶壇經》〈坐禪品第五〉淺釋01



六祖法寶壇經淺釋



蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈坐禪品第五〉

我們現在都是坐禪了！這個禪，不一定坐才有禪，行住坐臥，都有禪，所謂「行也禪，坐也禪，語默動靜體安然。」你會用功，不一定說單單坐那兒的時候才用功，你隨時隨地都可以用功。

原文：

「師示眾云。此門坐禪。元不著心。亦不著淨。亦不是不動。若言著心。心原是妄。知心如幻。故無所著也。若言著淨。人性本淨。由妄念故。蓋覆真如。但無妄想。性自清淨。起心著淨。卻生淨妄。妄無處所。著者是妄。淨無形相。卻立淨相。言是工夫。作此見者。障自本性。卻被淨縛。」



淺譯：

「師示眾云」：六祖大師開示大眾說

「此門坐禪，元不著心，亦不著淨」：坐禪原來不需要著住到這個心，也不需要著住到這個淨；淨就是清淨。為什麼呢？你著到心上，就有兩個心；你著到淨上，也有兩個淨。

「亦不是不動」：也不是說我總坐這兒不動。

「若言著心，心原是妄」：你要是著到心上，有了兩個心，就變成妄心，不是真心了。為什麼？

「知心如幻」：你應該知道你的心，本來是虛妄的，是幻化的

「故無所著也」：因為你知道你要是一著到心上，就變成妄心，就不是真心，所以你就不應該著住。

「若言著淨」：假使你說著在淨上

「人性本淨」：人的自性，本來是清淨的；既然是清淨，你為什麼又要著住到淨上呢？你若著住到淨上，也變成有兩種；有兩種，就是有真、有妄。

「由妄念故」：因為有妄念故。

所以「蓋覆真如」：把真如自性就遮蓋住。

「但無妄想，性自清淨」：你只要沒有妄想，你的性本來就清淨了。

你「起心著淨」：你生出來一個心，著到淨上。

「卻生淨妄」：本來是清淨的，但是你因為頭上安頭，又想要弄出一個淨來，這就是有一個妄了。生出一個妄，就不是本來清淨的本體。

「妄無處所」：可是這個妄，沒有一個地方。

「著者是妄」：你要是著到淨上，就變成一個妄，你就是頭上安頭！

「淨無形相」：什麼叫淨？清淨是無形無相的。

「卻立淨相」：沒有形相，你卻要立出一個淨的形相來，你觀淨著到淨上。

「言是功夫」：你說這就是功夫。

「作此見者」：你若作這種見的話。

「障自本性」：你就障礙自己的本性！

「卻被淨縛」：你就被淨所綁住。你著到淨上，這也是執著。修道，就是要破你的執，破你的著，要無所執著。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈坐禅品第五〉

我们现在都是坐禅了！这个禅，不一定坐才有禅，行住坐卧，都有禅，所谓「行也禅，坐也禅，语默动静体安然。」你会用功，不一定说单单坐那儿的时候才用功，你随时随地都可以用功。

原文：

「师示众云。此门坐禅。元不着心。亦不着净。亦不是不动。若言着心。心原是妄。知心如幻。故无所着也。若言着净。人性本净。由妄念故。盖覆真如。但无妄想。性自清净。起心着净。却生净妄。妄无处所。着者是妄。净无形相。却立净相。言是工夫。作此见者。障自本性。却被净缚。」



浅译：

「师示众云」：六祖大师开示大众说

「此门坐禅，元不着心，亦不着净」：坐禅原来不需要着住到这个心，也不需要着住到这个净；净就是清净。为什么呢？你着到心上，就有两个心；你着到净上，也有两个净。

「亦不是不动」：也不是说我总坐这儿不动。

「若言着心，心原是妄」：你要是着到心上，有了两个心，就变成妄心，不是真心了。为什么？

「知心如幻」：你应该知道你的心，本来是虚妄的，是幻化的

「故无所着也」：因为你知道你要是一着到心上，就变成妄心，就不是真心，所以你就不应该着住。

「若言着净」：假使你说着在净上

「人性本净」：人的自性，本来是清净的；既然是清净，你为什么又要着住到净上呢？你若着住到净上，也变成有两种；有两种，就是有真、有妄。

「由妄念故」：因为有妄念故。

所以「盖覆真如」：把真如自性就遮盖住。

「但无妄想，性自清净」：你只要没有妄想，你的性本来就清净了。

你「起心着净」：你生出来一个心，着到净上。

「却生净妄」：本来是清净的，但是你因为头上安头，又想要弄出一个净来，这就是有一个妄了。生出一个妄，就不是本来清净的本体。

「妄无处所」：可是这个妄，没有一个地方。

「着者是妄」：你要是着到净上，就变成一个妄，你就是头上安头！

「净无形相」：什么叫净？清净是无形无相的。

「却立净相」：没有形相，你却要立出一个净的形相来，你观净着到净上。

「言是功夫」：你说这就是功夫。

「作此见者」：你若作这种见的话。

「障自本性」：你就障碍自己的本性！

「却被净缚」：你就被净所绑住。你着到净上，这也是执着。修道，就是要破你的执，破你的着，要无所执着。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

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《六祖法寶壇經》〈坐禪品第五〉淺釋02


六祖法寶壇經淺釋



蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈坐禪品第五〉

原文：

「善知識。若修不動者。但見一切人時。不見人之是非善惡過患。即是自性不動。善知識。迷人身雖不動。開口便說他人是非長短好惡。與道違背。若著心著淨。即障道也。師示眾云。善知識。何名坐禪。此法門中。無障無礙。外於一切善惡境界。心念不起。名為坐。內見自性不動。名為禪。」



淺譯：

「善知識，若修不動者」：你假使要修不動。

「但見一切人時，不見人之是非善惡過患」：不動什麼呢？不是教你坐那兒不動，是教你動中修不動，教你在日用中不動。你遇見一切人的時候，不要盡看人的是非，不要盡分別人的善惡，你不要盡找人的過錯。

「即是自性不動」：這才是自性真正不動！你要是盡看人的是非，來分別人的善惡，找人的過錯，這就是沒能不動。你要自性不動，就是不要在人的是非、善惡、過患上用功夫。

各位「善知識」，「迷人身雖不動，開口便說他人是非長短好惡」：你們歡喜做迷人呢？是歡喜做智慧人？你歡喜做迷人，你就可以隨便講他人的是非、長短。你若歡喜做智慧的人，就不要說其他人的是非、長短、好壞。

「與道違背」：你要是盡找人的是非、長短、善惡，這就與道相違背，與道不相應。

「若著心著淨，即障道也」：你再若著心、著淨，這就是障道法。

「師示眾云：善知識」：六祖大師開示大眾，又叫一聲：各位善知識。

「何名坐禪」：什麼叫做坐禪呢？

「此法門中」：坐禪這一個法門裏。

「無障無礙」：無所障礙。

「外於一切善惡境界」：對於外邊一切好的境界，和不好的境界。

「心念不起，名為坐」：心念都不為外的境界所搖動，這就叫「坐」，不是一定坐那兒是坐。

「內見自性不動，名為禪」：你內裏邊，見到自性不搖不動，這就叫「禪」。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈坐禅品第五〉

原文：

「善知识。若修不动者。但见一切人时。不见人之是非善恶过患。即是自性不动。善知识。迷人身虽不动。开口便说他人是非长短好恶。与道违背。若着心着净。即障道也。师示众云。善知识。何名坐禅。此法门中。无障无碍。外于一切善恶境界。心念不起。名为坐。内见自性不动。名为禅。」



浅译：

「善知识，若修不动者」：你假使要修不动。

「但见一切人时，不见人之是非善恶过患」：不动什么呢？不是教你坐那儿不动，是教你动中修不动，教你在日用中不动。你遇见一切人的时候，不要尽看人的是非，不要尽分别人的善恶，你不要尽找人的过错。

「即是自性不动」：这才是自性真正不动！你要是尽看人的是非，来分别人的善恶，找人的过错，这就是没能不动。你要自性不动，就是不要在人的是非、善恶、过患上用功夫。

各位「善知识」，「迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶」：你们欢喜做迷人呢？是欢喜做智慧人？你欢喜做迷人，你就可以随便讲他人的是非、长短。你若欢喜做智能的人，就不要说其他人的是非、长短、好坏。

「与道违背」：你要是尽找人的是非、长短、善恶，这就与道相违背，与道不相应。

「若着心着净，即障道也」：你再若着心、着净，这就是障道法。

「师示众云：善知识」：六祖大师开示大众，又叫一声：各位善知识。

「何名坐禅」：什么叫做坐禅呢？

「此法门中」：坐禅这一个法门里。

「无障无碍」：无所障碍。

「外于一切善恶境界」：对于外边一切好的境界，和不好的境界。

「心念不起，名为坐」：心念都不为外的境界所摇动，这就叫「坐」，不是一定坐那儿是坐。

「内见自性不动，名为禅」：你内里边，见到自性不摇不动，这就叫「禅」。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

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《六祖法寶壇經》〈坐禪品第五〉淺釋03



六祖法寶壇經淺釋



蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈坐禪品第五〉

原文：

「善知識。何名禪定。外離相為禪。內不亂為定。外若著相。內心即亂。外若離相。心即不亂。本性自淨自定。只為見境思境即亂。若見諸境心不亂者。是真定也。善知識。外離相即禪。內不亂即定。外禪內定。是為禪定。淨名經云。即時豁然還得本心。菩薩戒經云。我本性元自清淨。善知識。於念念中。自見本性清淨。自修自行。自成佛道。」



淺譯：

「善知識，何名禪定」：各位善知識，什麼叫禪定？

「外離相為禪」：對外離一切諸相，不執著一切相，就是禪。

「內不亂為定」：心裏不亂打妄想，不起雜念，就是定。

「外若著相，內心即亂」：因為外邊你離相，內裏也就有定力；你在外邊如果著相，內心即亂，你裏邊也就沒有定。

「外若離相，心即不亂」：你外邊離開一切相，不著住到一切相，心就不亂。

「本性自淨自定」：本來自己的靈明覺性，自然就清淨了，也就會生出定來。

「只為見境思境」：你因為見著境界，就執到這種境界上，就回憶這種境界。

「即亂」：所以就亂了。

「若見諸境心不亂者」：你若見外邊一切境界，心裏不亂。

「是真定也」：這就是真正的定、禪定。

各位「善知識」，「外離相即禪」：外邊你離開一切相，這就叫「禪」。

「內不亂即定」：你心裏邊不亂，這就是「定」。

「外禪內定，是為禪定」：外邊有禪，內裏邊有定，這就是真正的禪定。

「淨名經云」：在《維摩經》上說。

「即時豁然還得本心」：即刻就豁然貫通，明白自己的本心。

「菩薩戒經云」：《梵網經》上說。

「我本性元自清淨」：我的自性，本來是清淨的。

「善知識，於念念中」：你在每一念中。

「自見本性清淨」：都要自見本性是清淨的。

「自修自行」：自己去修，自己去行。

「自成佛道」：自然就可以成就佛道。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈坐禅品第五〉

原文：

「善知识。何名禅定。外离相为禅。内不乱为定。外若着相。内心即乱。外若离相。心即不乱。本性自净自定。只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者。是真定也。善知识。外离相即禅。内不乱即定。外禅内定。是为禅定。净名经云。实时豁然还得本心。菩萨戒经云。我本性元自清净。善知识。于念念中。自见本性清净。自修自行。自成佛道。」



浅译：

「善知识，何名禅定」：各位善知识，什么叫禅定？

「外离相为禅」：对外离一切诸相，不执着一切相，就是禅。

「内不乱为定」：心里不乱打妄想，不起杂念，就是定。

「外若着相，内心即乱」：因为外边你离相，内里也就有定力；你在外边如果着相，内心即乱，你里边也就没有定。

「外若离相，心即不乱」：你外边离开一切相，不着住到一切相，心就不乱。

「本性自净自定」：本来自己的灵明觉性，自然就清净了，也就会生出定来。

「只为见境思境」：你因为见着境界，就执到这种境界上，就回忆这种境界。

「即乱」：所以就乱了。

「若见诸境心不乱者」：你若见外边一切境界，心里不乱。

「是真定也」：这就是真正的定、禅定。

各位「善知识」，「外离相即禅」：外边你离开一切相，这就叫「禅」。

「内不乱即定」：你心里边不乱，这就是「定」。

「外禅内定，是为禅定」：外边有禅，内里边有定，这就是真正的禅定。

「净名经云」：在《维摩经》上说。

「实时豁然还得本心」：即刻就豁然贯通，明白自己的本心。

「菩萨戒经云」：《梵网经》上说。

「我本性元自清净」：我的自性，本来是清净的。

「善知识，于念念中」：你在每一念中。

「自见本性清净」：都要自见本性是清净的。

「自修自行」：自己去修，自己去行。

「自成佛道」：自然就可以成就佛道。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

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《六祖法寶壇經》〈懺悔品第六〉淺釋01



六祖法寶壇經淺釋

蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈懺悔品第六〉

原文：

「時大師見廣韶洎四方士庶。駢集山中聽法。於是陞座告眾曰。來諸善知識。此事須從自性中起。於一切時。念念自淨其心。自修自行。見自己法身。見自心佛。自度自戒。始得。不假到此。既從遠來。一會於此。皆共有緣。今可各各胡跪。先為傳自性五分法身香。次授無相懺悔。眾胡跪。」



淺譯：

「時大師見廣韶洎四方士庶」：當時，六祖大師在南華寺，見廣州、韶關，和全國四面八方一些讀書人和老百姓；廣州就是廣東，韶關就是曲江。

「駢集山中聽法」：大家都一起走到南華寺寶林山，都來想請法。

「於是陞座告眾曰」：所以就陞上法座，登壇說法。

說「來諸善知識」：你們這一些各處來的各位善知識。

「此事須從自性中起」：修坐禪這個心地法門，要從自性中修起。

「於一切時」：在所有的時候。

「念念自淨其心」：念念都要有正念，不要有邪念。你有正念，就是自淨其心；你有邪念，就不是自淨其心。

「自修自行」：這個法門，要你自己修，自己行，旁人沒有法子替你來修行。

「見自己法身」：你要自己見著自己的法身；自己的法身，也就是自性。

「見自心佛」：你要見著你自己心裏的真佛。

「自度自戒」：你自己度自己，要守持戒律。

「始得」：這才可以。

「不假到此」：你能自修自度，自度自戒，你到這個山裏，才沒有白來這一趟。

「既從遠來」：你們都是從很遠的地方來的。

「一會於此」：大家都在這一個法會裏頭來聚會。

「皆共有緣」：我們都是很有緣的，都是在往昔多生多劫種下的緣，今生才能遇到一起。

「今可各各胡跪」：現在你們每一個人都右膝著地。

「先為傳自性五分法身香」：我先傳給你們自性裏邊的五分法身香。

「次授無相懺悔。眾胡跪」：然後再授給你們無相懺悔。所以你們都胡跪！

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈忏悔品第六〉

原文：

「时大师见广韶洎四方士庶。骈集山中听法。于是升座告众曰。来诸善知识。此事须从自性中起。于一切时。念念自净其心。自修自行。见自己法身。见自心佛。自度自戒。始得。不假到此。既从远来。一会于此。皆共有缘。今可各各胡跪。先为传自性五分法身香。次授无相忏悔。众胡跪。」



浅译：

「时大师见广韶洎四方士庶」：当时，六祖大师在南华寺，见广州、韶关，和全国四面八方一些读书人和老百姓；广州就是广东，韶关就是曲江。

「骈集山中听法」：大家都一起走到南华寺宝林山，都来想请法。

「于是升座告众曰」：所以就升上法座，登坛说法。

说「来诸善知识」：你们这一些各处来的各位善知识。

「此事须从自性中起」：修坐禅这个心地法门，要从自性中修起。

「于一切时」：在所有的时候。

「念念自净其心」：念念都要有正念，不要有邪念。你有正念，就是自净其心；你有邪念，就不是自净其心。

「自修自行」：这个法门，要你自己修，自己行，旁人没有法子替你来修行。

「见自己法身」：你要自己见着自己的法身；自己的法身，也就是自性。

「见自心佛」：你要见着你自己心里的真佛。

「自度自戒」：你自己度自己，要守持戒律。

「始得」：这才可以。

「不假到此」：你能自修自度，自度自戒，你到这个山里，才没有白来这一趟。

「既从远来」：你们都是从很远的地方来的。

「一会于此」：大家都在这一个法会里头来聚会。

「皆共有缘」：我们都是很有缘的，都是在往昔多生多劫种下的缘，今生才能遇到一起。

「今可各各胡跪」：现在你们每一个人都右膝着地。

「先为传自性五分法身香」：我先传给你们自性里边的五分法身香。

「次授无相忏悔。众胡跪」：然后再授给你们无相忏悔。所以你们都胡跪！

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

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《六祖法寶壇經》〈懺悔品第六〉淺釋02


六祖法寶壇經淺釋




蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈懺悔品第六〉

原文：

「師曰。一。戒香。即自心中。無非。無惡。無嫉妒。無貪瞋。無劫害。名戒香。二。定香。即睹諸善惡境相。自心不亂。名定香。三。慧香。自心無礙。常以智慧觀照自性。不造諸惡。雖修眾善。心不執著。敬上念下。矜恤孤貧。名慧香。四。解脫香。即自心無所攀緣。不思善。不思惡。自在無礙。名解脫香。五。解脫知見香。自心既無所攀緣善惡。不可耽空守寂。則須廣學多聞。識自本心。達諸佛理。和光接物。無我無人。直至菩提。真性不易。名解脫知見香。」



淺譯：

「師曰」：六祖大師就說了。

「一、戒香」：第一種的五分法身香，是戒香。

「即自心中，無非、無惡」：你們聽經聽到這兒，都要特別留心，特別注意！什麼叫戒香呢？你就自己心裏無非，沒有一切的是非；無惡，沒有一切的善惡。

「無嫉妒」：沒有嫉妒心。你看！你想要持戒，一定要沒有嫉妒，你不要妒忌人。

「無貪瞋」：沒有貪心，沒有瞋心。

「無劫害」：沒有好像土匪打劫旁人、搶劫的劫害。

「名戒香」：這就叫戒香，這是第一個。

「二、定香」：第二個是定香，什麼是定香？

「即睹諸善惡境相」：你觀看一切的善惡境界。

「自心不亂」：心裏都不搖動。

「名定香」：你不亂，就是叫定香。

「三、慧香」：第三就是智慧香。什麼叫智慧香呢？

就是「自心無礙」：你自己不要障礙自己，不要自己對自己過不去。

「常以智慧觀照自性」：你常常用你的智慧。智慧就是破了無明，沒有無明，所以你就觀照自性。

「不造諸惡」：什麼惡事，也不做去。

「雖修眾善」：雖然你廣修眾善。

「心不執著」：你心裏還不要執著。

好像梁武帝問達摩祖師說：「我造寺、度僧、布施、供養、設齋，這有什麼功德呢？」這就是有所執著。執著什麼呢？執著他有了功德。

你做善事，要把它忘了，不要總想著：「啊！我布施出五百塊錢，我布施出一千塊錢來幫助人。喔！我功德不小，我現在功德很大，我的功德，把天都頂破了，幾幾乎就跑到三十三天的上邊去，我的功德有那麼大！」你有這麼個心哪，就沒有智慧囉！這就是愚癡了！這就和梁武帝是一樣的。

「敬上念下」：敬上，就是對比你高的人——好像父母師長——都要恭恭敬敬的。對父母師長，必須要恭敬，無論何時，你也不應該講父母的過錯；父母有什麼過錯，你不要講。

不要像古時那個「其父攘羊，而子證之」。他爸爸去偷人家一隻羊，警察來調查，問他爸爸：「你是不是偷人一隻羊了？」他父親說：「沒有，我沒有偷羊。」他兒子說：「怎麼沒有啊？我親自看見你偷人一隻羊，你把羊殺了，把羊肉都吃了，羊皮給賣了。你怎麼說你沒有偷？」兒子給他去作證，說他父親偷羊。

不應該這樣子，你就明明知道你父親偷羊，有人來調查，你趕快跑，不要去當證人，說：「我看見了，是他偷的。」不要這樣子。所以不要「其父攘羊，而子證之」。這叫敬上。

念下，念就是慈悲，對下邊的小孩子，對在你以下的人，你都應該對他慈悲一點，不要有不愛護的心。

「矜恤孤寡」：矜，是憐憫；恤，是周濟，就是布施給他一點東西，幫助他。

「幼而無父曰孤」，小孩子沒有父親，叫孤兒。

「老而無夫曰寡」，老年的女人沒有丈夫，叫寡婦。這兩等人，都是很值得可憐的，所以就要矜恤孤寡。

「名慧香」：這就叫智慧香。

「四、解脫香」：第四種是解脫香。什麼是解脫香？

「即自心無所攀緣」：現在聽清楚了嗎？沒有所攀緣！自己心裏，沒有攀緣心，這就是解脫。

「不思善，不思惡，自在無礙，名解脫香」：你若有所攀緣：「啊！我想做一件什麼事情。」這就是沒放下，就總想著這件事，這就是念，有這種的邪念了。攀緣，就不得到解脫；你想得到解脫，就是要自己心裏沒有攀緣心。

「五、解脫知見香，自心既無所攀緣善惡」：不攀善緣，也不攀惡緣。

也「不可耽空守寂」：有的版本說「沉」空，這是個錯字，本來是「耽」空。耽空，就是執著到空上；守寂，守著這種空寂。

你不能說是：「我坐在這地方，什麼也不學，我就空了！」那變成一個頑空，什麼用也沒有。好像皮球裏也是空，但是那個空，什麼用也沒有，被皮球在外面包著，裏邊雖然是空的，你一點也不能利用。這耽空守寂，也就和皮球裏那種空的境界是一樣的，這叫頑空。

那種空，你說有什麼用？一樣是空，但卻不是像虛空的空，那是頑空；耽空守寂就是那個樣子，那種空，你說有什麼用？所以那就表示這個人，一天到晚那麼坐著，死坐死坐的，他就百物不思，什麼也不想。坐到這個地方，到吃飯的時候，他吃飯，到睡覺的時候，他也睡覺，但是他什麼也沒有幹。睡覺還有作夢的時候，他坐在那個地方，連夢都不做，你說這可憐不可憐？把光陰都空過了，這就叫耽空守寂。

要怎麼樣子呢？「則須廣學多聞」：你要廣學，看很多的書；多聞，多聽講。好像現在我們聽經，練習佛法，這就是多聞。所以好像有一些人，他也想學佛法，但是他不聽經，也不實在去學佛法，自己根本就一竅不通。你問他佛法的道理，他說他都懂了，可是他什麼都不懂，這就是這一類耽空守寂的人。

「識自本心」：你要明白自己的本心。

「達諸佛理」：明白各種佛理。

「和光接物」：怎麼叫和光呢？那個是燈，這個也是燈，燈都有光，這光和著那光。你看燈光和燈光，有沒有打過架？有沒有起過衝突？那個燈光說：「你的光比我亮，不可以的，你快把你的光收回去！」就打起來了。沒有！又或者那個燈光說：「啊！你的光根本這麼小，你可以再亮一點；要不然，你不要同我在一個房子裏做光！」沒有的，沒有這麼講，這就叫和光。

和了！明白了吧？就是大家在這一個世界，你行你的道，我行我的道，各行其道，各不相妨惱，你也不障礙我，我也不障礙你，這就叫和光，光就是光明。就是你的名譽最高，我也不能說：「因為你的名譽高，我要把你打倒，顯出我有名譽。」這就不和光。

你行你的是，我行我的是，就各行其是。好像有人妒忌我，可以的，但是我不妒忌人。你比我愈好，我愈歡喜；你愈成功，我愈高興，這樣子就是沒有妒忌心，這也就是和光。

那麼說：「我和他和光，他不和我和光。」你若和他和光，你就不會知道他不和你和光。你若知道他和你不和光，那你也還沒和他和光。明白了嗎？他不和光，那是他的事，我不管！我和他和光。

接物，什麼叫接物？接，是接引；物，是眾生，就是機；接引眾機。你歡喜大乘佛法，我就給你說大乘佛教；你歡喜小乘佛教，我就給你說小乘的四諦法；你歡喜行菩薩道，我就給你講六度萬行；你歡喜阿羅漢法，我就給你說十二因緣。應眾生機而給他說種種法。

果寧找dictionary（字典），說：「接物是help other people（幫助他人）。」這不僅僅是help，不僅僅是幫助，簡直就是接引眾生，令眾生離苦得樂，這就叫和光接物。

你要無我無人，才能和光接物。你不要接了一個人：「啊！我又度了一個僧，多大功德啊！」「啊！我現在度了三個比丘、兩個比丘尼出家，這功德有多大啊！」若一有這個心哪，那連一粒微塵那麼多的功德，也沒有了。要怎麼樣子呢？

「無我無人」：做了，行無所事；做過的事情，像沒有了，無我無人。

「直至菩提」：乃至度人都成佛，也不執著這種度眾生的功德。

所以《金剛經》上不是說：「我應滅度一切眾生。而無有一眾生實滅度者。」我應該滅度一切眾生，而事實上，我一個眾生也沒有度。你看這種境界！你光念——晚間念《金剛經》，早晨也念《金剛經》，念來念去，你對《金剛經》的意思，一點都不了解。

完了，到時候還說：「噢！你看我呀！」還有個我呢！什麼東西都把「我」擺到前邊，那你念什麼《金剛經》呢？念《金剛經》，要也沒有人，也沒有我，也沒有眾生，也沒有壽者，這一切都是諸法空相。你看這多妙啊！所以要真正明白經義，直至菩提。

「真性不易」：真性也不變易，就是不更改。

「名解脫知見香」：就叫解脫知見香；連你的知和見都解脫了，都沒有了，無所執著了。

「無我無人觀自在」，無我無人，就是觀自在菩薩。誰是觀自在菩薩？你能無我，無人，就是觀自在菩薩。

「非空非色見如來」，你不執著空，也不執著有；色就是有，有色相。你不落於空，也不落於有，那就見到佛了。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述

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六祖法宝坛经浅释

〈忏悔品第六〉

原文：

「师曰。一。戒香。即自心中。无非。无恶。无嫉妒。无贪瞋。无劫害。名戒香。二。定香。即睹诸善恶境相。自心不乱。名定香。三。慧香。自心无碍。常以智慧观照自性。不造诸恶。虽修众善。心不执着。敬上念下。矜恤孤贫。名慧香。四。解脱香。即自心无所攀缘。不思善。不思恶。自在无碍。名解脱香。五。解脱知见香。自心既无所攀缘善恶。不可耽空守寂。则须广学多闻。识自本心。达诸佛理。和光接物。无我无人。直至菩提。真性不易。名解脱知见香。」



浅译：

「师曰」：六祖大师就说了。

「一、戒香」：第一种的五分法身香，是戒香。

「即自心中，无非、无恶」：你们听经听到这儿，都要特别留心，特别注意！什么叫戒香呢？你就自己心里无非，没有一切的是非；无恶，没有一切的善恶。

「无嫉妒」：没有嫉妒心。你看！你想要持戒，一定要没有嫉妒，你不要妒忌人。

「无贪瞋」：没有贪心，没有瞋心。

「无劫害」：没有好像土匪打劫旁人、抢劫的劫害。

「名戒香」：这就叫戒香，这是第一个。

「二、定香」：第二个是定香，什么是定香？

「即睹诸善恶境相」：你观看一切的善恶境界。

「自心不乱」：心里都不摇动。

「名定香」：你不乱，就是叫定香。

「三、慧香」：第三就是智慧香。什么叫智慧香呢？

就是「自心无碍」：你自己不要障碍自己，不要自己对自己过不去。

「常以智慧观照自性」：你常常用你的智慧。智慧就是破了无明，没有无明，所以你就观照自性。

「不造诸恶」：什么恶事，也不做去。

「虽修众善」：虽然你广修众善。

「心不执着」：你心里还不要执着。

好像梁武帝问达摩祖师说：「我造寺、度僧、布施、供养、设斋，这有什么功德呢？」这就是有所执着。执着什么呢？执着他有了功德。

你做善事，要把它忘了，不要总想着：「啊！我布施出五百块钱，我布施出一千块钱来帮助人。喔！我功德不小，我现在功德很大，我的功德，把天都顶破了，几几乎就跑到三十三天的上边去，我的功德有那么大！」你有这么个心哪，就没有智能啰！这就是愚痴了！这就和梁武帝是一样的。

「敬上念下」：敬上，就是对比你高的人——好像父母师长——都要恭恭敬敬的。对父母师长，必须要恭敬，无论何时，你也不应该讲父母的过错；父母有什么过错，你不要讲。

不要像古时那个「其父攘羊，而子证之」。他爸爸去偷人家一只羊，警察来调查，问他爸爸：「你是不是偷人一只羊了？」他父亲说：「没有，我没有偷羊。」他儿子说：「怎么没有啊？我亲自看见你偷人一只羊，你把羊杀了，把羊肉都吃了，羊皮给卖了。你怎么说你没有偷？」儿子给他去作证，说他父亲偷羊。

不应该这样子，你就明明知道你父亲偷羊，有人来调查，你赶快跑，不要去当证人，说：「我看见了，是他偷的。」不要这样子。所以不要「其父攘羊，而子证之」。这叫敬上。

念下，念就是慈悲，对下边的小孩子，对在你以下的人，你都应该对他慈悲一点，不要有不爱护的心。

「矜恤孤寡」：矜，是怜悯；恤，是周济，就是布施给他一点东西，帮助他。

「幼而无父曰孤」，小孩子没有父亲，叫孤儿。

「老而无夫曰寡」，老年的女人没有丈夫，叫寡妇。这两等人，都是很值得可怜的，所以就要矜恤孤寡。

「名慧香」：这就叫智慧香。

「四、解脱香」：第四种是解脱香。什么是解脱香？

「即自心无所攀缘」：现在听清楚了吗？没有所攀缘！自己心里，没有攀缘心，这就是解脱。

「不思善，不思恶，自在无碍，名解脱香」：你若有所攀缘：「啊！我想做一件什么事情。」这就是没放下，就总想着这件事，这就是念，有这种的邪念了。攀缘，就不得到解脱；你想得到解脱，就是要自己心里没有攀缘心。

「五、解脱知见香，自心既无所攀缘善恶」：不攀善缘，也不攀恶缘。

也「不可耽空守寂」：有的版本说「沉」空，这是个错字，本来是「耽」空。耽空，就是执着到空上；守寂，守着这种空寂。

你不能说是：「我坐在这地方，什么也不学，我就空了！」那变成一个顽空，什么用也没有。好像皮球里也是空，但是那个空，什么用也没有，被皮球在外面包着，里边虽然是空的，你一点也不能利用。这耽空守寂，也就和皮球里那种空的境界是一样的，这叫顽空。

那种空，你说有什么用？一样是空，但却不是像虚空的空，那是顽空；耽空守寂就是那个样子，那种空，你说有什么用？所以那就表示这个人，一天到晚那么坐着，死坐死坐的，他就百物不思，什么也不想。坐到这个地方，到吃饭的时候，他吃饭，到睡觉的时候，他也睡觉，但是他什么也没有干。睡觉还有作梦的时候，他坐在那个地方，连梦都不做，你说这可怜不可怜？把光阴都空过了，这就叫耽空守寂。

要怎么样子呢？「则须广学多闻」：你要广学，看很多的书；多闻，多听讲。好像现在我们听经，练习佛法，这就是多闻。所以好像有一些人，他也想学佛法，但是他不听经，也不实在去学佛法，自己根本就一窍不通。你问他佛法的道理，他说他都懂了，可是他什么都不懂，这就是这一类耽空守寂的人。

「识自本心」：你要明白自己的本心。

「达诸佛理」：明白各种佛理。

「和光接物」：怎么叫和光呢？那个是灯，这个也是灯，灯都有光，这光和着那光。你看灯光和灯光，有没有打过架？有没有起过冲突？那个灯光说：「你的光比我亮，不可以的，你快把你的光收回去！」就打起来了。没有！又或者那个灯光说：「啊！你的光根本这么小，你可以再亮一点；要不然，你不要同我在一个房子里做光！」没有的，没有这么讲，这就叫和光。

和了！明白了吧？就是大家在这一个世界，你行你的道，我行我的道，各行其道，各不相妨恼，你也不障碍我，我也不障碍你，这就叫和光，光就是光明。就是你的名誉最高，我也不能说：「因为你的名誉高，我要把你打倒，显出我有名誉。」这就不和光。

你行你的是，我行我的是，就各行其是。好像有人妒忌我，可以的，但是我不妒忌人。你比我愈好，我愈欢喜；你愈成功，我愈高兴，这样子就是没有妒忌心，这也就是和光。

那么说：「我和他和光，他不和我和光。」你若和他和光，你就不会知道他不和你和光。你若知道他和你不和光，那你也还没和他和光。明白了吗？他不和光，那是他的事，我不管！我和他和光。

接物，什么叫接物？接，是接引；物，是众生，就是机；接引众机。你欢喜大乘佛法，我就给你说大乘佛教；你欢喜小乘佛教，我就给你说小乘的四谛法；你欢喜行菩萨道，我就给你讲六度万行；你欢喜阿罗汉法，我就给你说十二因缘。应众生机而给他说种种法。

果宁找dictionary（字典），说：「接物是help other people（帮助他人）。」这不仅仅是help，不仅仅是帮助，简直就是接引众生，令众生离苦得乐，这就叫和光接物。

你要无我无人，才能和光接物。你不要接了一个人：「啊！我又度了一个僧，多大功德啊！」「啊！我现在度了三个比丘、两个比丘尼出家，这功德有多大啊！」若一有这个心哪，那连一粒微尘那么多的功德，也没有了。要怎么样子呢？

「无我无人」：做了，行无所事；做过的事情，像没有了，无我无人。

「直至菩提」：乃至度人都成佛，也不执着这种度众生的功德。

所以《金刚经》上不是说：「我应灭度一切众生。而无有一众生实灭度者。」我应该灭度一切众生，而事实上，我一个众生也没有度。你看这种境界！你光念——晚间念《金刚经》，早晨也念《金刚经》，念来念去，你对《金刚经》的意思，一点都不了解。

完了，到时候还说：「噢！你看我呀！」还有个我呢！什么东西都把「我」摆到前边，那你念什么《金刚经》呢？念《金刚经》，要也没有人，也没有我，也没有众生，也没有寿者，这一切都是诸法空相。你看这多妙啊！所以要真正明白经义，直至菩提。

「真性不易」：真性也不变易，就是不更改。

「名解脱知见香」：就叫解脱知见香；连你的知和见都解脱了，都没有了，无所执着了。

「无我无人观自在」，无我无人，就是观自在菩萨。谁是观自在菩萨？你能无我，无人，就是观自在菩萨。

「非空非色见如来」，你不执着空，也不执着有；色就是有，有色相。你不落于空，也不落于有，那就见到佛了。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

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《六祖法寶壇經》〈懺悔品第六〉淺釋03




六祖法寶壇經淺釋

蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm





〈懺悔品第六〉

原文：

「善知識。此香各自內薰。莫向外覓。今與汝等授無相懺悔。滅三世罪。令得三業清淨。善知識。各隨我語。一時道。弟子等。從前念今念及後念。念念不被愚迷染。從前所有惡業愚迷等罪。悉皆懺悔。願一時消滅。永不復起。弟子等。從前念今念及後念。念念不被憍誑染。從前所有惡業憍誑等罪。悉皆懺悔。願一時消滅。永不復起。弟子等。從前念今念及後念。念念不被嫉妒染。從前所有惡業嫉妒等罪。悉皆懺悔。願一時消滅。永不復起。」



淺譯：

「善知識」：六祖大師又叫一聲，各位善知識。

「此香」：五分法身香，這是在你每一個人的法身裏。

所以「各自內薰」：你應該用這種法身的香，向你法身裏來薰。

「莫向外覓」：不要向外去找，不要向外馳求。

「今與汝等」：現在我再給你們。

「授無相懺悔」：傳授沒有形相的懺悔。什麼叫「懺」？就是懺其前愆。什麼叫「悔」？就是悔其後罪。

懺悔可以「滅三世罪」：過去世、現在世、未來世的罪，都可以滅的。但是你要清淨其心，誠心接受我的傳授。

「令得三業清淨」：使你們每一個人的身業、口業、意業，這三業都清淨。

各位「善知識」，「各隨我語，一時道」：你們都跟著我說，同時各人稱自己法名。現在六祖大師，給一切的善男信女傳授三皈依，來懺悔、發四弘誓願。

「弟子等」，「從前念」：從以前的念。

「今念」：現在的念。

「及後念」：將來的念。

「念念不被愚迷染」：最要緊的，你要知道念念不要被愚癡染。被愚癡染，就是被愚癡轉；被愚癡轉，就是變成愚癡。你念念不要走到愚癡那條路上去，念念都要生智慧，這就是不被愚迷染。

「從前所有惡業」：從前我所造的一切惡業。

「愚迷等罪」：無明所造出來的罪。什麼罪呢？就是殺、盜、淫、貪、瞋、癡、綺語、妄言、惡口、兩舌，這十惡的罪。

「悉皆懺悔」：我以前所造的罪業，我統統地都要改，要懺悔。

「願一時消滅」：我願意在這一剎那之間，就消滅了。

「永不復起」：再也不起這種愚癡、愚迷的罪。

「弟子等」：又各稱法名，稱弟子某某等。

「從前念今念及後念」，「念念不被憍誑染」：憍，就是很驕傲的，就只知道有己，不知道有人，目空一切，天上天下，唯我獨尊的樣子。誑，就是誑妄，也可以說是打妄語。

誑妄自大，覺得自己不可一世，全世界就是最第一，最偉大的人物了；甚至，無論是世界各國的領袖，如戴高樂、赫魯雪夫、毛澤東和這所有的人，都沒有你這麼偉大，這就叫憍誑。你不被憍誑染，就是不被它所轉；不被它所轉，你就不會變成憍誑的人。

「從前所有惡業憍誑等罪」：驕傲和誑妄等罪。

「悉皆懺悔」：也是統統都懺悔去。

「願一時消滅」：願在這一剎那的時間，就消滅。

「永不復起」：再不起來了。

「弟子等」：又各稱自己的法名，說弟子等。

「從前念今念及後念」，「念念不被嫉妒染」：你看這個嫉妒！前邊是愚迷、憍誑，後邊是嫉妒。嫉妒是最壞的東西，人人修道，都被嫉妒障住。

看人家比我好，就生了妒忌心；看人家比我聰明，也生了妒忌心；看人家學東西，比我學得快，也生了妒忌心；看人家修道打坐，坐禪坐得如如不動，也生了妒忌心；看人家吃飯吃得多，也生了妒忌心；看人家睡覺，睡得時間久一點，也生了妒忌心；看人家喝茶喝得多，也生妒忌心。

總而言之，看人家其他什麼事情，有自己做不到的，都生了妒忌心。甚至人家生病，生得時間久了，也生妒忌心：「為什麼我不生病呢？」所以妒忌心是最壞的東西，你不要被妒忌的毛病所染，也不要被它所轉，也就是不要變成這種的人。

「從前所有惡業」：從前所有的惡業。

「嫉妒等罪，悉皆懺悔」：我統統都懺悔！

「願一時消滅，永不復起」：願同時把它消滅，再也不起來。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈忏悔品第六〉

原文：

「善知识。此香各自内熏。莫向外觅。今与汝等授无相忏悔。灭三世罪。令得三业清净。善知识。各随我语。一时道。弟子等。从前念今念及后念。念念不被愚迷染。从前所有恶业愚迷等罪。悉皆忏悔。愿一时消灭。永不复起。弟子等。从前念今念及后念。念念不被骄诳染。从前所有恶业骄诳等罪。悉皆忏悔。愿一时消灭。永不复起。弟子等。从前念今念及后念。念念不被嫉妒染。从前所有恶业嫉妒等罪。悉皆忏悔。愿一时消灭。永不复起。」



浅译：

「善知识」：六祖大师又叫一声，各位善知识。

「此香」：五分法身香，这是在你每一个人的法身里。

所以「各自内熏」：你应该用这种法身的香，向你法身里来熏。

「莫向外觅」：不要向外去找，不要向外驰求。

「今与汝等」：现在我再给你们。

「授无相忏悔」：传授没有形相的忏悔。什么叫「忏」？就是忏其前愆。什么叫「悔」？就是悔其后罪。

忏悔可以「灭三世罪」：过去世、现在世、未来世的罪，都可以灭的。但是你要清净其心，诚心接受我的传授。

「令得三业清净」：使你们每一个人的身业、口业、意业，这三业都清净。

各位「善知识」，「各随我语，一时道」：你们都跟着我说，同时各人称自己法名。现在六祖大师，给一切的善男信女传授三皈依，来忏悔、发四弘誓愿。

「弟子等」，「从前念」：从以前的念。

「今念」：现在的念。

「及后念」：将来的念。

「念念不被愚迷染」：最要紧的，你要知道念念不要被愚痴染。被愚痴染，就是被愚痴转；被愚痴转，就是变成愚痴。你念念不要走到愚痴那条路上去，念念都要生智慧，这就是不被愚迷染。

「从前所有恶业」：从前我所造的一切恶业。

「愚迷等罪」：无明所造出来的罪。什么罪呢？就是杀、盗、淫、贪、瞋、痴、绮语、妄言、恶口、两舌，这十恶的罪。

「悉皆忏悔」：我以前所造的罪业，我统统地都要改，要忏悔。

「愿一时消灭」：我愿意在这一刹那之间，就消灭了。

「永不复起」：再也不起这种愚痴、愚迷的罪。

「弟子等」：又各称法名，称弟子某某等。

「从前念今念及后念」，「念念不被骄诳染」：骄，就是很骄傲的，就只知道有己，不知道有人，目空一切，天上天下，唯我独尊的样子。诳，就是诳妄，也可以说是打妄语。

诳妄自大，觉得自己不可一世，全世界就是最第一，最伟大的人物了；甚至，无论是世界各国的领袖，如戴高乐、赫鲁晓夫、毛泽东和这所有的人，都没有你这么伟大，这就叫骄诳。你不被骄诳染，就是不被它所转；不被它所转，你就不会变成骄诳的人。

「从前所有恶业骄诳等罪」：骄傲和诳妄等罪。

「悉皆忏悔」：也是统统都忏悔去。

「愿一时消灭」：愿在这一刹那的时间，就消灭。

「永不复起」：再不起来了。

「弟子等」：又各称自己的法名，说弟子等。

「从前念今念及后念」，「念念不被嫉妒染」：你看这个嫉妒！前边是愚迷、骄诳，后边是嫉妒。嫉妒是最坏的东西，人人修道，都被嫉妒障住。

看人家比我好，就生了妒忌心；看人家比我聪明，也生了妒忌心；看人家学东西，比我学得快，也生了妒忌心；看人家修道打坐，坐禅坐得如如不动，也生了妒忌心；看人家吃饭吃得多，也生了妒忌心；看人家睡觉，睡得时间久一点，也生了妒忌心；看人家喝茶喝得多，也生妒忌心。

总而言之，看人家其他什么事情，有自己做不到的，都生了妒忌心。甚至人家生病，生得时间久了，也生妒忌心：「为什么我不生病呢？」所以妒忌心是最坏的东西，你不要被妒忌的毛病所染，也不要被它所转，也就是不要变成这种的人。

「从前所有恶业」：从前所有的恶业。

「嫉妒等罪，悉皆忏悔」：我统统都忏悔！

「愿一时消灭，永不复起」：愿同时把它消灭，再也不起来。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

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《六祖法寶壇經》〈懺悔品第六〉淺釋04




六祖法寶壇經淺釋



蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈懺悔品第六〉

原文：

「善知識。已上是為無相懺悔。云何名懺。云何名悔。懺者。懺其前愆。從前所有惡業。愚迷憍誑嫉妒等罪。悉皆盡懺。永不復起。是名為懺。悔者。悔其後過。從今已後。所有惡業。愚迷憍誑嫉妒等罪。今已覺悟。悉皆永斷。更不復作。是名為悔。故稱懺悔。凡夫愚迷。只知懺其前愆。不知悔其後過。以不悔故。前愆不滅。後過又生。前愆既不滅。後過又復生。何名懺悔。善知識。既懺悔已。與善知識發四弘誓願。各須用心正聽。自心眾生無邊誓願度。自心煩惱無盡誓願斷。自性法門無量誓願學。自性無上佛道誓願成。」



淺譯：

「善知識，已上是為無相懺悔」：各位善知識，以上我所說給你們的，是無相懺悔的法。

「云何名懺，云何名悔」：怎麼叫懺？怎麼叫悔？我現在跟你們講一講。

「懺者，懺其前愆」：就是改掉以前的罪業，不再犯。

「從前所有惡業，愚迷憍誑嫉妒等罪」，「悉皆盡懺」：就統統都改了。

「永不復起」：再不生出來。是名為懺。

「悔者，悔其後過」：將來所犯的過錯、罪過。

「從今已後，所有惡業，愚迷憍誑嫉妒等罪」：從今天開始，以後所有的惡業、愚迷、憍誑、嫉妒等罪。

「今已覺悟」：現在我已經明白。

「悉皆永斷」：永遠把它割斷，再不生出。

「更不復作」：我也不再做錯事。

「是名為悔」：這叫悔。

「故稱懺悔」：所以總而言之，就叫「懺悔」兩個字。

「凡夫愚迷，只能懺其前愆」：凡夫因為愚迷，太愚癡了，他做錯了，知道改過。

「不知悔其後過」：他不知道徹底改過自新，以後不要再犯。

「以不悔故」：因為他不悔故。

「前愆不滅」：以前所造的罪業，也沒有滅。

「後過又生」：以前的沒滅，後邊的又生出來。

所以「前愆既不滅，後過又復生」：就愈造愈多，愈積愈多。

「何名懺悔」：怎麼叫懺悔呢？

各位「善知識」，「既懺悔已」：你們現在已經知道，懺悔就是我給你們講的，懺其前愆、悔其後過。既然懺悔已盡。

我再「與善知識發四弘誓願」：我帶著你們各位善知識，發四弘誓願。

「各須用心正聽」：你們每一個人，都正心誠意地，用心聽自心眾生。你們好好聽著，聽著了沒有？

「自心眾生無邊誓願度，自心煩惱無盡誓願斷，自性法門無量誓願學，自性無上佛道誓願成」：自己心裏頭的眾生是無邊的，你們要發願度；自心的煩惱，也是無量，發願要斷；自性的法門，也是誓願學；沒有再比佛道高上的，你們各人發願，都要成就自性的佛道。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈忏悔品第六〉

原文：

「善知识。已上是为无相忏悔。云何名忏。云何名悔。忏者。忏其前愆。从前所有恶业。愚迷骄诳嫉妒等罪。悉皆尽忏。永不复起。是名为忏。悔者。悔其后过。从今已后。所有恶业。愚迷骄诳嫉妒等罪。今已觉悟。悉皆永断。更不复作。是名为悔。故称忏悔。凡夫愚迷。只知忏其前愆。不知悔其后过。以不悔故。前愆不灭。后过又生。前愆既不灭。后过又复生。何名忏悔。善知识。既忏悔已。与善知识发四弘誓愿。各须用心正听。自心众生无边誓愿度。自心烦恼无尽誓愿断。自性法门无量誓愿学。自性无上佛道誓愿成。」



浅译：

「善知识，已上是为无相忏悔」：各位善知识，以上我所说给你们的，是无相忏悔的法。

「云何名忏，云何名悔」：怎么叫忏？怎么叫悔？我现在跟你们讲一讲。

「忏者，忏其前愆」：就是改掉以前的罪业，不再犯。

「从前所有恶业，愚迷骄诳嫉妒等罪」，「悉皆尽忏」：就统统都改了。

「永不复起」：再不生出来。是名为忏。

「悔者，悔其后过」：将来所犯的过错、罪过。

「从今已后，所有恶业，愚迷骄诳嫉妒等罪」：从今天开始，以后所有的恶业、愚迷、骄诳、嫉妒等罪。

「今已觉悟」：现在我已经明白。

「悉皆永断」：永远把它割断，再不生出。

「更不复作」：我也不再做错事。

「是名为悔」：这叫悔。

「故称忏悔」：所以总而言之，就叫「忏悔」两个字。

「凡夫愚迷，只能忏其前愆」：凡夫因为愚迷，太愚痴了，他做错了，知道改过。

「不知悔其后过」：他不知道彻底改过自新，以后不要再犯。

「以不悔故」：因为他不悔故。

「前愆不灭」：以前所造的罪业，也没有灭。

「后过又生」：以前的没灭，后边的又生出来。

所以「前愆既不灭，后过又复生」：就愈造愈多，愈积愈多。

「何名忏悔」：怎么叫忏悔呢？

各位「善知识」，「既忏悔已」：你们现在已经知道，忏悔就是我给你们讲的，忏其前愆、悔其后过。既然忏悔已尽。

我再「与善知识发四弘誓愿」：我带着你们各位善知识，发四弘誓愿。

「各须用心正听」：你们每一个人，都正心诚意地，用心听自心众生。你们好好听着，听着了没有？

「自心众生无边誓愿度，自心烦恼无尽誓愿断，自性法门无量誓愿学，自性无上佛道誓愿成」：自己心里头的众生是无边的，你们要发愿度；自心的烦恼，也是无量，发愿要断；自性的法门，也是誓愿学；没有再比佛道高上的，你们各人发愿，都要成就自性的佛道。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

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《六祖法寶壇經》〈懺悔品第六〉淺釋05



六祖法寶壇經淺釋


蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈懺悔品第六〉

原文：

「善知識。大家豈不道。眾生無邊誓願度。恁麼道。且不是惠能度。善知識。心中眾生。所謂邪迷心。誑妄心。不善心。嫉妒心。惡毒心。如是等心。盡是眾生。各須自性自度。是名真度。何名自性自度。即自心中邪見煩惱愚癡眾生。將正見度。既有正見。使般若智打破愚癡迷妄眾生。各各自度。邪來正度。迷來悟度。愚來智度。惡來善度。如是度者。名為真度。」



淺譯：

六祖大師講完上邊四弘誓願，又叫了一聲「善知識」：各位有智慧的人。

「大家豈不道，眾生無邊誓願度」：大家豈不是說：眾生沒有邊涯，沒有數量；但是你們要發願來度眾生？

「恁麼道」：怎麼樣講度眾生呢？

度眾生，「且不是惠能度」：你們切記，不是說惠能我來度你們各位眾生。

「善知識」，你們應該要知道。

「心中眾生」：眾生是在自己心裏。自己心裏的眾生，有善的眾生，有惡的眾生。善的眾生，自己知道求無上道，發菩提心；惡的眾生，就要你度了，要你發願，度你自己心裏的眾生。

講到這個地方，我們每一個人，要迴光返照一下：我自己心裏的眾生，度好了沒有？我是不是思想純正？我是不是行為高尚？我是不是有妒忌心？我是不是有障礙心？我是不是有種種無明的心？要自己迴光返照，省察一下。

自己心裏的眾生，本來無量無邊，舉出來要緊的幾點，給你們大家講一講。要緊的幾點，是什麼？

就是「所謂邪迷心」：你要用正當的智慧，來度你邪迷心的眾生。

「誑妄心」：你驕慢誑妄的心，你要用謙恭的真實心來度。

「不善心」：你就要用善心，來度不善的眾生。

我們聽經，要各各迴光返照，自己問問自己，究竟我有沒有這個毛病？經上講說度這種眾生，我心裏有沒有這種眾生呢？若有，就要想法子度；你若不度，它就把你拖到地獄裏去，你就出不來了，就受苦無窮啊！

「嫉妒心」：你看講來講去，都是講妒忌。你有妒忌心，你就要用恭敬心，來度嫉妒心。你妒忌人嗎？我妒忌這個人比我好嗎？我要恭敬他，要把妒忌心，變成恭敬心。

「惡毒心」：好像什麼呢？舉出一個例子，你們知道，好像菩提流支派他的徒弟，用毒藥毒菩提達摩，這就叫惡毒心。這種惡毒心哪，你看菩提流支是個法師，但是他就妒忌其他的法師，教人去把菩提達摩毒死。

「如是等心」：像前邊所說種種的心。

「盡是眾生」：都是眾生啊！

「各須自性自度」：你每一個人，要把你自己心裏這些眾生度明白了。不要明知是不對的，還不改，這就大錯而特錯了！

「是名真度」：這叫真度眾生。

六祖大師說了前面那一段，還恐怕人沒有明白，又往詳細說一說。

說「何名自性自度」：什麼叫自性自度呢？

「即自心中邪見煩惱愚癡眾生」：就是你自己心裏邪見、煩惱、愚癡的眾生，你要把它們教化過來。

「將正見度」：你用正見，把你煩惱、愚癡眾生，都度過來。

「既有正見」：你有了正見。

「使般若智，打破愚癡迷妄眾生」：你用般若的智慧，把愚癡、迷妄眾生，都打死。說：「那打死，這不犯戒了嗎？」像這樣子的犯戒，犯一點也不要緊的。

真犯戒的時候，你不怕犯戒；不犯戒的時候，你又說犯戒了，你真難教化！你自己自性裏的壞眾生，你應該把它除去。除暴即所以安良，你把壞眾生除去，那好眾生就安樂了；壞眾生就不妨礙好的眾生，所以可以殺，可以打死它。

「各各自度」：你們每一個人，都要自己自性自度。

「邪來正度」：你那邪的眾生來了，你就用正的眾生度。

「迷來悟度」：迷的眾生來了，你用悟的眾生度。

「愚來智度，惡來善度」：愚癡的眾生，你用智慧去度；惡毒的眾生，你就用善去度。

「如是度者，名為真度」：像這樣度眾生的，才是真真地度眾生呢！

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈忏悔品第六〉

原文：

「善知识。大家岂不道。众生无边誓愿度。恁么道。且不是惠能度。善知识。心中众生。所谓邪迷心。诳妄心。不善心。嫉妒心。恶毒心。如是等心。尽是众生。各须自性自度。是名真度。何名自性自度。即自心中邪见烦恼愚痴众生。将正见度。既有正见。使般若智打破愚痴迷妄众生。各各自度。邪来正度。迷来悟度。愚来智度。恶来善度。如是度者。名为真度。」



浅译：

六祖大师讲完上边四弘誓愿，又叫了一声「善知识」：各位有智慧的人。

「大家岂不道，众生无边誓愿度」：大家岂不是说：众生没有边涯，没有数量；但是你们要发愿来度众生？

「恁么道」：怎么样讲度众生呢？

度众生，「且不是惠能度」：你们切记，不是说惠能我来度你们各位众生。

「善知识」，你们应该要知道。

「心中众生」：众生是在自己心里。自己心里的众生，有善的众生，有恶的众生。善的众生，自己知道求无上道，发菩提心；恶的众生，就要你度了，要你发愿，度你自己心里的众生。

讲到这个地方，我们每一个人，要回光返照一下：我自己心里的众生，度好了没有？我是不是思想纯正？我是不是行为高尚？我是不是有妒忌心？我是不是有障碍心？我是不是有种种无明的心？要自己回光返照，省察一下。

自己心里的众生，本来无量无边，举出来要紧的几点，给你们大家讲一讲。要紧的几点，是什么？

就是「所谓邪迷心」：你要用正当的智慧，来度你邪迷心的众生。

「诳妄心」：你骄慢诳妄的心，你要用谦恭的真实心来度。

「不善心」：你就要用善心，来度不善的众生。

我们听经，要各各回光返照，自己问问自己，究竟我有没有这个毛病？经上讲说度这种众生，我心里有没有这种众生呢？若有，就要想法子度；你若不度，它就把你拖到地狱里去，你就出不来了，就受苦无穷啊！

「嫉妒心」：你看讲来讲去，都是讲妒忌。你有妒忌心，你就要用恭敬心，来度嫉妒心。你妒忌人吗？我妒忌这个人比我好吗？我要恭敬他，要把妒忌心，变成恭敬心。

「恶毒心」：好像什么呢？举出一个例子，你们知道，好像菩提流支派他的徒弟，用毒药毒菩提达摩，这就叫恶毒心。这种恶毒心哪，你看菩提流支是个法师，但是他就妒忌其他的法师，教人去把菩提达摩毒死。

「如是等心」：像前边所说种种的心。

「尽是众生」：都是众生啊！

「各须自性自度」：你每一个人，要把你自己心里这些众生度明白了。不要明知是不对的，还不改，这就大错而特错了！

「是名真度」：这叫真度众生。

六祖大师说了前面那一段，还恐怕人没有明白，又往详细说一说。

说「何名自性自度」：什么叫自性自度呢？

「即自心中邪见烦恼愚痴众生」：就是你自己心里邪见、烦恼、愚痴的众生，你要把它们教化过来。

「将正见度」：你用正见，把你烦恼、愚痴众生，都度过来。

「既有正见」：你有了正见。

「使般若智，打破愚痴迷妄众生」：你用般若的智慧，把愚痴、迷妄众生，都打死。说：「那打死，这不犯戒了吗？」像这样子的犯戒，犯一点也不要紧的。

真犯戒的时候，你不怕犯戒；不犯戒的时候，你又说犯戒了，你真难教化！你自己自性里的坏众生，你应该把它除去。除暴即所以安良，你把坏众生除去，那好众生就安乐了；坏众生就不妨碍好的众生，所以可以杀，可以打死它。

「各各自度」：你们每一个人，都要自己自性自度。

「邪来正度」：你那邪的众生来了，你就用正的众生度。

「迷来悟度」：迷的众生来了，你用悟的众生度。

「愚来智度，恶来善度」：愚痴的众生，你用智慧去度；恶毒的众生，你就用善去度。

「如是度者，名为真度」：像这样度众生的，才是真真地度众生呢！

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

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《六祖法寶壇經》〈懺悔品第六〉淺釋06




六祖法寶壇經淺釋



蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈懺悔品第六〉

原文：

「又煩惱無盡誓願斷。將自性般若智。除卻虛妄思想心是也。又法門無量誓願學。須自見性。常行正法。是名真學。又無上佛道誓願成。既常能下心。行於真正。離迷離覺。常生般若。除真除妄。即見佛性。即言下佛道成。常念修行是願力法。」



淺譯：

「又煩惱無盡誓願斷」：煩惱沒有窮盡的時候，但是你要斷。

「斷」，講是斷，其實就是變！這個斷，可以改一個「變」字。怎麼變呢？你若有煩惱，你把它變成菩提。為什麼？因為煩惱即菩提，你若斷了煩惱，就斷了菩提。

所以我們現在不要斷，留著一點點，因為你若把煩惱斷盡，也就成佛了。所以現在不想那麼快成佛，就留頭髮絲這麼多的煩惱，其餘的，都把它變成菩提。這菩提多了，那煩惱少少的。這一點點，然後也把它變成菩提，就是煩惱即菩提了。誓願斷，誓願變，把煩惱變成菩提。

「將自性般若智，除卻虛妄思想心是也」：什麼叫斷煩惱啊？你就用自性般若的真正智慧，除去虛妄的思想。虛妄的思想，也就是妄想，也就是你的邪念，也就是你的無明。把無明去了，就是斷煩惱。

「又法門無量誓願學」：什麼叫法門無量誓願學？

你「須自見性」：應該自己識自本心，見自本性。

「常行正法」：你常常依照正法去行，不要行邪法。

「是名真學」：就是真正地學佛法。你要是單單學，學的佛法很多，但是不行，這就不是真學了。你若真學，學了就要行。

好像我們佛教講堂，有一些學佛法的人，在沒學之前，抽煙、喝酒、吃毒藥，什麼毛病都有。一學佛法呢，煙不抽了，酒也不喝，肉也不吃，毒藥那更不要講了。並且以前都是很懶的，早晨睡到晚間，晚間又睡到早晨，沒有旁的工作，就是睡覺。

現在不是看經，再不就是打字，再不就是聽經，再不就是打坐，沒有一個盡想著去睡覺了。因為覺睡得少的關係，所以聽經的時候，就有人藉這個時候睡覺。這個我也很明白的，不是說他不歡喜聽經，他是在這兒坐著聽經，就入了昏沉三昧；我相信時間久了，他也會把昏沉眾生度過來。

所以你不要替他擔心，我更不替他擔心，我知道這些個眾生都會自度的，不要人家度。這就是真學，你知道嗎？若不真學，他就不這樣子來苦幹囉！

「又佛道無上誓願成者」：難怪昨天晚間，果地要求要發願，這不就是願了？你就發願：眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。就發這個願，這根本就是菩薩所應該發的願。

「既常能下心」：你既然常常能下心。

這個下心，講《地藏經》不是說：若有國王、宰輔大臣、百官眾人，或者長者、居士，或者婆羅門，或者剎帝利，你若遇到最貧窮的、聾殘瘖啞愚癡的這種人，你能自己親身去做布施，能以含笑言喻語，對他歡歡喜喜地來安慰他、曉喻他，令他好像有快樂的感覺。這種的功德，就是等於供養百恆河沙諸佛的功德。

所以佛道無上誓願成，你想要到塔的頂上，你先要從塔的底下上去。

「萬丈高樓，從地而起。」萬丈的高樓，是從地底下砌起來的。

不像有一個中國人，回到香港去，講了不合乎邏輯的話。他說什麼呢？他說：「紐約啊！你知道紐約的摩天樓嗎？摩天樓，不是在地上砌起來的，是在空中打的地腳。地基是在空中打起來的，我到那兒去，造摩天樓的時候，我親眼看見的。」

一般不懂的人就說：「哦！摩天樓在空中造起來的，這怎麼造的呢？」哦！就是你也想怎麼造的方法，他也想怎麼造的方法，結果想也想不通，得了腦溢血，就死了。你說可惡不可惡？他造出這麼一種謠言來，令人就相信他，這就是沒有基礎。

他不合乎邏輯，說摩天樓是從空中造起的，不是在地下造起來的；等我到紐約一看，這才證明摩天樓，也是在地下造起來的，並不是在空中造起來的。

在中國，有的人又造這麼一種謠言，說：「美國啊！真是美麗啊！美國的雲彩，和中國也不同的。啊！什麼色的都有，花花綠綠的，和那個國旗一樣的。」又有的人說：「啊！美國的月亮，是三角形的，不是圓圓的。美國的太陽，是方的，不是圓的。」唉！你說這些話，你相信不相信？

所以成佛要先下心。下心就是低矮，不是貢高我慢，說：「你看我！」不是這樣的，他要常能低心下氣。

「行於真正」：行於真正什麼？行於真法，行於正法，行真正的法。

「離迷離覺」：說：「迷可以離，那覺怎麼可以離呢？」這個「覺」不是個正覺，是諸惡覺觀的「覺」，是惡覺。

覺有正覺、有邪覺。什麼叫邪覺？你看那些人，你教他學一點正法，學也學不會；你若教他學邪門的，旁門左道的事情，很快就會了。不說旁的，就拿賭錢來講，你教他學真正的法，他學不會；你教他學賭錢，他一看就會，不要教他。你教他學吃鴉片煙，也不用教他，他就會了。

總而言之，這一些不正當的，他很快就明白，這就叫惡覺。所以要離惡覺，不然的話，你說：「哦！覺也應該離開呀？」這是離惡覺，不是離正覺。

「常生般若」：由什麼你知道是離惡覺呢？就由這個常生般若。般若是智慧，智慧也就是明白，明白就是覺。你要是離開般若了，怎麼可以呢？所以它下一句說：「常生般若。」

「除真除妄」：這個真，是除似是而非的真，不是真的「真」。把真也除去，妄也除去，那本來就是真如自性了。真如自性，你不能說它是真是妄。因為有真才有妄，有妄才有真；你若沒有妄，也就沒有真了。真如自性，是無妄亦無真。

《楞嚴經》上說：「言妄顯諸真」，妄就是顯真的。

「妄真同二妄」，你若說是妄和真，那這兩個都變成妄的了。真的「真」，根本沒有對待，也沒有一個真，也沒有一個假。所以真也要除，妄也要除，「真不立，妄本空，有無俱遣不空空。」真也不立，妄也本空，有和沒有都不要了，這時候不空也要空了。

「即見佛性」：你能這樣子，就可以見到你自己的佛性。

「即言下佛道成」：就是在這個言下，佛道也就成就了。

「常念修行」：常常念念要修行。

「是願力法」：你要修行這四弘誓願的法。你有願、有誓，才能有修、有行的，所以要依照四弘誓願的法去修行。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈忏悔品第六〉

原文：

「又烦恼无尽誓愿断。将自性般若智。除却虚妄思想心是也。又法门无量誓愿学。须自见性。常行正法。是名真学。又无上佛道誓愿成。既常能下心。行于真正。离迷离觉。常生般若。除真除妄。即见佛性。即言下佛道成。常念修行是愿力法。」



浅译：

「又烦恼无尽誓愿断」：烦恼没有穷尽的时候，但是你要断。

「断」，讲是断，其实就是变！这个断，可以改一个「变」字。怎么变呢？你若有烦恼，你把它变成菩提。为什么？因为烦恼即菩提，你若断了烦恼，就断了菩提。

所以我们现在不要断，留着一点点，因为你若把烦恼断尽，也就成佛了。所以现在不想那么快成佛，就留头发丝这么多的烦恼，其余的，都把它变成菩提。这菩提多了，那烦恼少少的。这一点点，然后也把它变成菩提，就是烦恼即菩提了。誓愿断，誓愿变，把烦恼变成菩提。

「将自性般若智，除却虚妄思想心是也」：什么叫断烦恼啊？你就用自性般若的真正智慧，除去虚妄的思想。虚妄的思想，也就是妄想，也就是你的邪念，也就是你的无明。把无明去了，就是断烦恼。

「又法门无量誓愿学」：什么叫法门无量誓愿学？

你「须自见性」：应该自己识自本心，见自本性。

「常行正法」：你常常依照正法去行，不要行邪法。

「是名真学」：就是真正地学佛法。你要是单单学，学的佛法很多，但是不行，这就不是真学了。你若真学，学了就要行。

好像我们佛教讲堂，有一些学佛法的人，在没学之前，抽烟、喝酒、吃毒药，什么毛病都有。一学佛法呢，烟不抽了，酒也不喝，肉也不吃，毒药那更不要讲了。并且以前都是很懒的，早晨睡到晚间，晚间又睡到早晨，没有旁的工作，就是睡觉。

现在不是看经，再不就是打字，再不就是听经，再不就是打坐，没有一个尽想着去睡觉了。因为觉睡得少的关系，所以听经的时候，就有人借这个时候睡觉。这个我也很明白的，不是说他不欢喜听经，他是在这儿坐着听经，就入了昏沉三昧；我相信时间久了，他也会把昏沉众生度过来。

所以你不要替他担心，我更不替他担心，我知道这些个众生都会自度的，不要人家度。这就是真学，你知道吗？若不真学，他就不这样子来苦干啰！

「又佛道无上誓愿成者」：难怪昨天晚间，果地要求要发愿，这不就是愿了？你就发愿：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。就发这个愿，这根本就是菩萨所应该发的愿。

「既常能下心」：你既然常常能下心。

这个下心，讲《地藏经》不是说：若有国王、宰辅大臣、百官众人，或者长者、居士，或者婆罗门，或者刹 帝力，你若遇到最贫穷的、聋残瘖哑愚痴的这种人，你能自己亲身去做布施，能以含笑言喻语，对他欢欢喜喜地来安慰他、晓喻他，令他好像有快乐的感觉。这种的功德，就是等于供养百恒河沙诸佛的功德。

所以佛道无上誓愿成，你想要到塔的顶上，你先要从塔的底下上去。

「万丈高楼，从地而起。」万丈的高楼，是从地底下砌起来的。

不像有一个中国人，回到香港去，讲了不合乎逻辑的话。他说什么呢？他说：「纽约啊！你知道纽约的摩天楼吗？摩天楼，不是在地上砌起来的，是在空中打的地脚。地基是在空中打起来的，我到那儿去，造摩天楼的时候，我亲眼看见的。」

一般不懂的人就说：「哦！摩天楼在空中造起来的，这怎么造的呢？」哦！就是你也想怎么造的方法，他也想怎么造的方法，结果想也想不通，得了脑溢血，就死了。你说可恶不可恶？他造出这么一种谣言来，令人就相信他，这就是没有基础。

他不合乎逻辑，说摩天楼是从空中造起的，不是在地下造起来的；等我到纽约一看，这才证明摩天楼，也是在地下造起来的，并不是在空中造起来的。

在中国，有的人又造这么一种谣言，说：「美国啊！真是美丽啊！美国的云彩，和中国也不同的。啊！什么色的都有，花花绿绿的，和那个国旗一样的。」又有的人说：「啊！美国的月亮，是三角形的，不是圆圆的。美国的太阳，是方的，不是圆的。」唉！你说这些话，你相信不相信？

所以成佛要先下心。下心就是低矮，不是贡高我慢，说：「你看我！」不是这样的，他要常能低心下气。

「行于真正」：行于真正什么？行于真法，行于正法，行真正的法。

「离迷离觉」：说：「迷可以离，那觉怎么可以离呢？」这个「觉」不是个正觉，是诸恶觉观的「觉」，是恶觉。

觉有正觉、有邪觉。什么叫邪觉？你看那些人，你教他学一点正法，学也学不会；你若教他学邪门的，旁门左道的事情，很快就会了。不说旁的，就拿赌钱来讲，你教他学真正的法，他学不会；你教他学赌钱，他一看就会，不要教他。你教他学吃鸦片烟，也不用教他，他就会了。

总而言之，这一些不正当的，他很快就明白，这就叫恶觉。所以要离恶觉，不然的话，你说：「哦！觉也应该离开呀？」这是离恶觉，不是离正觉。

「常生般若」：由什么你知道是离恶觉呢？就由这个常生般若。般若是智慧，智慧也就是明白，明白就是觉。你要是离开般若了，怎么可以呢？所以它下一句说：「常生般若。」

「除真除妄」：这个真，是除似是而非的真，不是真的「真」。把真也除去，妄也除去，那本来就是真如自性了。真如自性，你不能说它是真是妄。因为有真才有妄，有妄才有真；你若没有妄，也就没有真了。真如自性，是无妄亦无真。

《楞严经》上说：「言妄显诸真」，妄就是显真的。

「妄真同二妄」，你若说是妄和真，那这两个都变成妄的了。真的「真」，根本没有对待，也没有一个真，也没有一个假。所以真也要除，妄也要除，「真不立，妄本空，有无俱遣不空空。」真也不立，妄也本空，有和没有都不要了，这时候不空也要空了。

「即见佛性」：你能这样子，就可以见到你自己的佛性。

「即言下佛道成」：就是在这个言下，佛道也就成就了。

「常念修行」：常常念念要修行。

「是愿力法」：你要修行这四弘誓愿的法。你有愿、有誓，才能有修、有行的，所以要依照四弘誓愿的法去修行。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

trouble0615

《六祖法寶壇經》〈懺悔品第六〉淺釋07




六祖法寶壇經淺釋




蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈懺悔品第六〉

原文：

「善知識今聽四弘願了。更與善知識授無相三歸依戒。善知識。歸依覺。兩足尊。歸依正。離欲尊。歸依淨。眾中尊。」



淺譯：

「善知識，今聽四弘願了」：各位善知識，你們現在聽完了四弘誓願。

「更與善知識授無相三歸依戒」：我再給你們授無相的三皈依戒。

各位「善知識」，「歸依覺」：覺，也就是佛。佛者覺也，覺者佛也；覺就是佛，佛就是覺，所以要皈依覺。

「兩足尊」：什麼叫兩足尊？就是福也充足，慧也充足，福慧都圓滿，這叫兩足尊。

「歸依正」：正也就是法，法也就是正；正法，法正。皈依正，就是皈依正法，不要皈依邪法，不要皈依天魔外道那些法。皈依真正佛法，能有什麼好處呢？

「離欲尊」：我們人人都有欲。欲真是害死人的，我們為什麼不成佛？就因為有欲。欲有了，就有貪心；有貪心，瞋心、癡心，跟著就都跑出來。你學佛法，就要離欲，去欲斷愛，沒有貪欲，所以這叫離欲尊。

「歸依淨，眾中尊」：淨者僧也，僧者淨也。皈依淨，也就是皈依僧，因為僧人叫清淨福田僧。

怎麼叫清淨福田僧呢？清淨，就是不染污。什麼是不染污？真正修道的僧人，要持銀錢戒，手裏不要拿錢的。你身上若沒有錢，那就是淨；你有錢，那就是邋遢，就是不乾淨，所以真正修道要和錢離開。

但是話又說回來，無財又不養道，你若沒有錢，你就修行，也不能生存，所以又要有錢。錢，你不要著住到上面，不要一天到晚盡想攀緣：「誰銀行裏有幾百萬塊錢，我向他化一筆來。不錯的！化一點錢來，我或者造廟，或者請一部《大藏經》，或者辦個學校，這都是功德嘛！」可是，他就忘了這是攀緣，是不淨物。

講到這個地方，我想起我在東北，有一段的時期，和錢分開家了，手裏不摸錢。為什麼那時候我持銀錢戒呢？這有一點原因。我出家時，廟上有四、五十個和尚，有的時候二、三十，有的時候十幾個，有的時候三、四十也不一定。

我到廟上出家時，方丈和尚沒有在，可能到外面去化緣，其他人沒有認識我的。我到那兒說出家，廟上那些和尚，就把我留下了。我說：「我認識方丈和尚。」大家都很高興的，很歡迎。

這麼樣出家，要做什麼呢？要做苦行。我做的苦行，和你們做的不同，你們是打打字，念念經，或者是有其他的工作。我那是鄉下很大的一座廟，有很多工作；就掃這廟的院子，也要一個鐘頭才能掃完的。我在廟上洗廁所，這是我第一個工作。

但是那個廁所，不是這種的廁所，那種是在地下挖一個坑，要把糞拿出來放到一邊去，那個味道很「香」的；因為修道的人，不願意聞香味，所以把糞搬到另外一個地方去。這個工作，是由我來做，因為我是初初發心，對於香塵還沒有斷，所以天天收拾這個工作，也都不太討厭。

在廟上，我也掃地，做種種的工作。有的時候，天下雪，就要早一點把路都打掃乾淨，人好走路去上殿、念經。我在人都沒起身以前，好像人四點鐘起身，我在兩點鐘就起來，把這個地方天下的雪，都收拾乾淨。其他人起身走路，就沒有雪了。這是我的工作。

等到方丈和尚過了一個時期回來，一見到我：「啊！你來了。」我說：「我來了。」在這兒出家完了，他就和大家開會，要在廟上選首座和尚。首座和尚，就是除了方丈和尚，就是首座，等方丈若退位，就首座做方丈。那麼有幾十個和尚，方丈和尚誰也不選，要選我做首座和尚。

問大家，大家都反對，說：「他一個剛出家的，怎麼可以做首座和尚呢？」方丈和尚說：「那我們在韋陀菩薩前，大家來抽籤！」就求籤。

誰可以有資格做首座，就寫上的他名字，到籤筒搖；搖出來看是誰的名字，就是誰。搖了幾次，哎呀！很奇怪！這大約是韋陀菩薩要給我找一點工作，所以搖了三次，都是我的名字跳出來。所以大家也不敢反對，這韋陀菩薩安排的；所以我在廟上就做首座。

做首座以後呢，方丈和尚又想教我當家；當家就是做boss（老闆）之類的。我一想：「太麻煩了！好了！你教我當家，我不拿錢，你看這個家怎麼當法？」所以他教我當家。

我說：「可以的。但是我不拿錢，你旁人拿錢旁人數，我無論到什麼地方，都不拿錢的，那我當這麼個家就可以。」這麼樣子，就持銀錢戒囉！持銀錢戒，很奇怪的，我出門，多數是自己出去搭火車，我那個廟上，離火車站很近的，沒有巴士，有火車。

搭火車要買票；你若拿錢買票，這也是拿錢了。我到什麼地方去，就在火車站那兒等著，看有熟人來，他給我買票我就去；沒有熟人來，我就在那兒等。但是很奇怪的，每逢我到什麼地方去，在火車站上等火車，一定有人來問我到什麼地方，然後就給我買票。

所以這是講「淨」，你若不拿錢，那是真正淨了；你有一分錢，那也沒有淨。所以這皈依淨，就是皈依僧。怎麼說淨就是僧呢？僧要清淨，所以皈依淨，也就是皈依僧。僧人，是眾人裏最尊貴、最高尚的，所以這叫眾中尊，眾人中的一個最尊貴的。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈忏悔品第六〉

原文：

「善知识今听四弘愿了。更与善知识授无相三归依戒。善知识。归依觉。两足尊。归依正。离欲尊。归依净。众中尊。」



浅译：

「善知识，今听四弘愿了」：各位善知识，你们现在听完了四弘誓愿。

「更与善知识授无相三归依戒」：我再给你们授无相的三皈依戒。

各位「善知识」，「归依觉」：觉，也就是佛。佛者觉也，觉者佛也；觉就是佛，佛就是觉，所以要皈依觉。

「两足尊」：什么叫两足尊？就是福也充足，慧也充足，福慧都圆满，这叫两足尊。

「归依正」：正也就是法，法也就是正；正法，法正。皈依正，就是皈依正法，不要皈依邪法，不要皈依天魔外道那些法。皈依真正佛法，能有什么好处呢？

「离欲尊」：我们人人都有欲。欲真是害死人的，我们为什么不成佛？就因为有欲。欲有了，就有贪心；有贪心，瞋心、痴心，跟着就都跑出来。你学佛法，就要离欲，去欲断爱，没有贪欲，所以这叫离欲尊。

「归依净，众中尊」：净者僧也，僧者净也。皈依净，也就是皈依僧，因为僧人叫清净福田僧。

怎么叫清净福田僧呢？清净，就是不染污。什么是不染污？真正修道的僧人，要持银钱戒，手里不要拿钱的。你身上若没有钱，那就是净；你有钱，那就是邋遢，就是不干净，所以真正修道要和钱离开。

但是话又说回来，无财又不养道，你若没有钱，你就修行，也不能生存，所以又要有钱。钱，你不要着住到上面，不要一天到晚尽想攀缘：「谁银行里有几百万块钱，我向他化一笔来。不错的！化一点钱来，我或者造庙，或者请一部《大藏经》，或者办个学校，这都是功德嘛！」可是，他就忘了这是攀缘，是不净物。

讲到这个地方，我想起我在东北，有一段的时期，和钱分开家了，手里不摸钱。为什么那时候我持银钱戒呢？这有一点原因。我出家时，庙上有四、五十个和尚，有的时候二、三十，有的时候十几个，有的时候三、四十也不一定。

我到庙上出家时，方丈和尚没有在，可能到外面去化缘，其他人没有认识我的。我到那儿说出家，庙上那些和尚，就把我留下了。我说：「我认识方丈和尚。」大家都很高兴的，很欢迎。

这么样出家，要做什么呢？要做苦行。我做的苦行，和你们做的不同，你们是打打字，念念经，或者是有其他的工作。我那是乡下很大的一座庙，有很多工作；就扫这庙的院子，也要一个钟头才能扫完的。我在庙上洗厕所，这是我第一个工作。

但是那个厕所，不是这种的厕所，那种是在地下挖一个坑，要把粪拿出来放到一边去，那个味道很「香」的；因为修道的人，不愿意闻香味，所以把粪搬到另外一个地方去。这个工作，是由我来做，因为我是初初发心，对于香尘还没有断，所以天天收拾这个工作，也都不太讨厌。

在庙上，我也扫地，做种种的工作。有的时候，天下雪，就要早一点把路都打扫干净，人好走路去上殿、念经。我在人都没起身以前，好像人四点钟起身，我在两点钟就起来，把这个地方天下的雪，都收拾干净。其他人起身走路，就没有雪了。这是我的工作。

等到方丈和尚过了一个时期回来，一见到我：「啊！你来了。」我说：「我来了。」在这儿出家完了，他就和大家开会，要在庙上选首座和尚。首座和尚，就是除了方丈和尚，就是首座，等方丈若退位，就首座做方丈。那么有几十个和尚，方丈和尚谁也不选，要选我做首座和尚。

问大家，大家都反对，说：「他一个刚出家的，怎么可以做首座和尚呢？」方丈和尚说：「那我们在韦陀菩萨前，大家来抽签！」就求签。

谁可以有资格做首座，就写上的他名字，到签筒摇；摇出来看是谁的名字，就是谁。摇了几次，哎呀！很奇怪！这大约是韦陀菩萨要给我找一点工作，所以摇了三次，都是我的名字跳出来。所以大家也不敢反对，这韦陀菩萨安排的；所以我在庙上就做首座。

做首座以后呢，方丈和尚又想教我当家；当家就是做boss（老板）之类的。我一想：「太麻烦了！好了！你教我当家，我不拿钱，你看这个家怎么当法？」所以他教我当家。

我说：「可以的。但是我不拿钱，你旁人拿钱旁人数，我无论到什么地方，都不拿钱的，那我当这么个家就可以。」这么样子，就持银钱戒啰！持银钱戒，很奇怪的，我出门，多数是自己出去搭火车，我那个庙上，离火车站很近的，没有巴士，有火车。

搭火车要买票；你若拿钱买票，这也是拿钱了。我到什么地方去，就在火车站那儿等着，看有熟人来，他给我买票我就去；没有熟人来，我就在那儿等。但是很奇怪的，每逢我到什么地方去，在火车站上等火车，一定有人来问我到什么地方，然后就给我买票。

所以这是讲「净」，你若不拿钱，那是真正净了；你有一分钱，那也没有净。所以这皈依净，就是皈依僧。怎么说净就是僧呢？僧要清净，所以皈依净，也就是皈依僧。僧人，是众人里最尊贵、最高尚的，所以这叫众中尊，众人中的一个最尊贵的。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

trouble0615

《六祖法寶壇經》〈懺悔品第六〉淺釋08





六祖法寶壇經淺釋



蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈懺悔品第六〉

原文：

「從今日去。稱覺為師。更不歸依邪魔外道。以自性三寶常自證明。勸善知識。歸依自性三寶。佛者。覺也。法者。正也。僧者。淨也。自心歸依覺。邪迷不生。少欲知足。能離財色。名兩足尊。自心歸依正。念念無邪見。以無邪見故。即無人我貢高貪愛執著。名離欲尊。自心歸依淨。一切塵勞愛欲境界。自性皆不染著。名眾中尊。若修此行。是自歸依。凡夫不會。從日至夜。受三歸戒。若言歸依佛。佛在何處。若不見佛。憑何所歸。言卻成妄。」



淺譯：

「從今日去」：從今天開始。

「稱覺為師」：稱覺為我的師父。

「更不歸依邪魔外道」：不再皈依天魔外道，又去做旁門外道的徒眾。

「以自性三寶常自證明」：以自己的自性三寶，常自證明。

「勸善知識」：現在我勸各位善知識。

要「歸依自性三寶」：你皈依自性佛寶、自性法寶、自性僧寶。

「佛者，覺也。法者，正也。僧者，淨也」：佛，就是覺；法，就是正；僧，就是淨。

「自心歸依覺，邪迷不生」：你皈依覺，就不要生邪迷的心。

「少欲知足」：不是說我不吃肉，這就少欲了；不是說我看多一點經，這就是少欲了。不是的！少欲，就要離去淫欲心。

淫欲心不離，《楞嚴經》上說：「淫心不除，塵不可出。」你不離淫欲心，要是想出三界，那是無有是處的。所以少欲就要知足；知足，就是沒有貪心，窮死也不貪，餓死也不貪，無論怎麼樣的困難，也不要生出貪心來，要知足。

「能離財色，名兩足尊」：你看！這說得清清楚楚：能離財、離色，不貪財、不貪色，也不貪名，這就是兩足尊——福也足了，慧也足了。

「自心歸依正」：你自己心皈依正法。

「念念無邪見」：念念不要有邪心，也不要有邪見。

「以無邪見故」：因為沒有邪見的緣故。

「即無人我貢高貪愛執著」：就沒有人我，也沒有貢高，沒有貪，也沒有愛，沒有執著。

「名離欲尊」：你能這樣子，這就叫離欲尊。你看！離一切的欲——欲心。

「自心歸依淨」：皈依清淨。

「一切塵勞愛欲境界」：一切所有的塵勞。塵勞，就是世界上所有的一切；這個社會上的境界，都叫塵勞。

「自性皆不染著」：你自己不被流俗所轉，不被社會潮流所融化，你應該教化社會，應該教化眾生，不要被眾生教化了。

好像以前有一個girl（女孩子），在我們這兒學佛法，她和男朋友在電話上講了一個多鐘頭，我在那兒看著。她說她想要度他信佛。

我說：「他是信什麼的？」她說：「他信天主教的。」我說：「妳不要被他度得你信了天主教，那已經就不錯了，妳還想度他信佛啊？」我說：「妳小心一點！」果然沒有好久，她就跑了。究竟是信什麼？是被人家度了，是度了人了？不知道。

「名眾中尊」：你自性不染著，就叫眾中尊。在眾生之中，你是最尊貴的，因為眾生都是染著的。

你若想出乎其類，拔乎其萃，想與眾不同，你必須要離欲！你沒有欲念，那才是真正的大丈夫呢！真正一個學佛法的，自己這些毛病不去，光會講幾句佛法，有什麼用啊？一點用處都沒有！

「若修此行」：你若能這樣修行。

「是自歸依」：這就是真正的自皈依。

「凡夫不會」：這一般的凡夫，不明白皈依的道理。

「從日至夜」：從白天到夜裏。

「受三歸戒」。「若言歸依佛」：假設你說皈依是皈依佛。

「佛在何處」：佛在哪個地方？

「若不見佛」：你若沒有看見佛。

「憑何所歸」：你憑著什麼去皈依？

「言卻成妄」：你若說我見了，我見到佛了！那就是你打妄語。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈忏悔品第六〉

原文：

「从今日去。称觉为师。更不归依邪魔外道。以自性三宝常自证明。劝善知识。归依自性三宝。佛者。觉也。法者。正也。僧者。净也。自心归依觉。邪迷不生。少欲知足。能离财色。名两足尊。自心归依正。念念无邪见。以无邪见故。即无人我贡高贪爱执着。名离欲尊。自心归依净。一切尘劳爱欲境界。自性皆不染着。名众中尊。若修此行。是自归依。凡夫不会。从日至夜。受三归戒。若言归依佛。佛在何处。若不见佛。凭何所归。言却成妄。」



浅译：

「从今日去」：从今天开始。

「称觉为师」：称觉为我的师父。

「更不归依邪魔外道」：不再皈依天魔外道，又去做旁门外道的徒众。

「以自性三宝常自证明」：以自己的自性三宝，常自证明。

「劝善知识」：现在我劝各位善知识。

要「归依自性三宝」：你皈依自性佛宝、自性法宝、自性僧宝。

「佛者，觉也。法者，正也。僧者，净也」：佛，就是觉；法，就是正；僧，就是净。

「自心归依觉，邪迷不生」：你皈依觉，就不要生邪迷的心。

「少欲知足」：不是说我不吃肉，这就少欲了；不是说我看多一点经，这就是少欲了。不是的！少欲，就要离去淫欲心。

淫欲心不离，《楞严经》上说：「淫心不除，尘不可出。」你不离淫欲心，要是想出三界，那是无有是处的。所以少欲就要知足；知足，就是没有贪心，穷死也不贪，饿死也不贪，无论怎么样的困难，也不要生出贪心来，要知足。

「能离财色，名两足尊」：你看！这说得清清楚楚：能离财、离色，不贪财、不贪色，也不贪名，这就是两足尊——福也足了，慧也足了。

「自心归依正」：你自己心皈依正法。

「念念无邪见」：念念不要有邪心，也不要有邪见。

「以无邪见故」：因为没有邪见的缘故。

「即无人我贡高贪爱执着」：就没有人我，也没有贡高，没有贪，也没有爱，没有执着。

「名离欲尊」：你能这样子，这就叫离欲尊。你看！离一切的欲——欲心。

「自心归依净」：皈依清净。

「一切尘劳爱欲境界」：一切所有的尘劳。尘劳，就是世界上所有的一切；这个社会上的境界，都叫尘劳。

「自性皆不染着」：你自己不被流俗所转，不被社会潮流所融化，你应该教化社会，应该教化众生，不要被众生教化了。

好像以前有一个girl（女孩子），在我们这儿学佛法，她和男朋友在电话上讲了一个多钟头，我在那儿看着。她说她想要度他信佛。

我说：「他是信什么的？」她说：「他信天主教的。」我说：「你不要被他度得你信了天主教，那已经就不错了，你还想度他信佛啊？」我说：「你小心一点！」果然没有好久，她就跑了。究竟是信什么？是被人家度了，是度了人了？不知道。

「名众中尊」：你自性不染着，就叫众中尊。在众生之中，你是最尊贵的，因为众生都是染着的。

你若想出乎其类，拔乎其萃，想与众不同，你必须要离欲！你没有欲念，那才是真正的大丈夫呢！真正一个学佛法的，自己这些毛病不去，光会讲几句佛法，有什么用啊？一点用处都没有！

「若修此行」：你若能这样修行。

「是自归依」：这就是真正的自皈依。

「凡夫不会」：这一般的凡夫，不明白皈依的道理。

「从日至夜」：从白天到夜里。

「受三归戒」。「若言归依佛」：假设你说皈依是皈依佛。

「佛在何处」：佛在哪个地方？

「若不见佛」：你若没有看见佛。

「凭何所归」：你凭着什么去皈依？

「言却成妄」：你若说我见了，我见到佛了！那就是你打妄语。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述

trouble0615

《六祖法寶壇經》〈懺悔品第六〉淺釋09




六祖法寶壇經淺釋



蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https:// mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http:// www .drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈懺悔品第六〉

原文：

「善知識。各自觀察。莫錯用心。經文分明言自歸依佛。不言歸依他佛。自佛不歸。無所依處。今既自悟。各須歸依自心三寶。內調心性。外敬他人。是自歸依也。善知識。既歸依自三寶竟。各各志心。吾與說一體三身自性佛。令汝等見三身了然。自悟自性。總隨我道。於自色身。歸依清淨法身佛。於自色身。歸依圓滿報身佛。於自色身。歸依千百億化身佛。善知識。色身是舍宅。不可言歸。向者三身佛。在自性中。世人總有。為自心迷。不見內性。外覓三身如來。不見自身中有三身佛。汝等聽說。令汝等於自身中。見自性有三身佛。此三身佛。從自性生。不從外得。」



淺譯：

「善知識」：各位都是有知識的。

「各自觀察」：你自己觀察。

「莫錯用心」：不要錯用了心。

「經文分明」：經上的文，說得很明白。

「言自歸依佛」：說要你自己皈依自己的佛。

「不言歸依他佛」：不是教你皈依他佛。你自己的自性佛，本來就有的，但是你沒有明白，沒有善知識指給你，你就不知道。現在你皈依之後，就是明白你自性的佛，所以經上不說皈依他佛。

「自佛不歸，無所依處」：自己的佛，你若不皈，你依到什麼地方去？你依靠外邊，那都是向外馳求的。

「今既自悟」：現在你自己應該明白。

「各須歸依自心三寶」：你們都應該皈依你自己心裏的三寶，皈依覺、皈依正、皈依淨。皈依覺，就不應該做糊塗事；皈依正，就不應該做邪事；皈依淨，就不應該做骯髒、不清淨的事情。

「內調心性」：你調伏你的心性，要有覺悟。

「外敬他人」：你要是真正明白佛法的，不要說朋友、親戚，你要恭敬，就是任何不認識的人，你都要對他存恭敬的心。不能說見著這個人，我就把面目板起來，好像用墨抹上，就把面黑色地現出，這就是自己沒有恭敬心。

對你最不好那個人，你應該對他最好，這是真正學佛法的人的本色，這是應該有的。說：「那我對你不好，怎麼我沒看見你對我好呢？」你根本也沒有對我不好，我怎麼會對你好啊？你看這是妙不妙？

「是自歸依也」：這就是自己皈依自性的三寶。

「善知識，既歸依自性三寶竟」：你皈依自性三寶完了。

「各各志心」：你們都要有誠心。

「吾與說一體三身自性佛」：我再給你們說一說，一體三身的自性佛。

「令汝等見三身了然」：令你們見得到三身的佛，清清楚楚、明明瞭瞭、真真實實的。

「自悟自性」：你們各人應該自己覺悟自己的性。

「總隨我道」：你們都跟著我來說。

「於自色身，歸依清淨法身佛；於自色身，歸依圓滿報身佛；於自色身，歸依千百億化身佛」：於自己的色身，就皈依本有的清淨法身佛；於自色身，皈依本有的千百億化身佛；於自色身，皈依本有的自性圓滿報身佛。

「善知識，色身是舍宅」：色身好像房子似的。

「不可言歸」：既然是房子，就不是教你皈依色身。皈依什麼呢？皈依你的自性。

「向者三身佛」：剛才我所說的三身佛。

「在自性中」：在你自己的性裏；三身佛，不過暫時住在你的色身裏。

「世人總有」：世間人，任何人都有這三身佛，可是他都不認識，都忘了。

「為自心迷，不見內性」：因為他自心的迷昧，不見本有的自性。

「外覓三身如來」：向外邊去找清淨法身佛、圓滿報身佛、千百億化身佛。

「不見自身中有三身佛」：他沒有知道自己身裏本有的這三身佛，都在自己的自性裏邊本來具足的。

「汝等聽說，令汝等於自身中，見自性有三身佛」：現在聽我對你們講過後，我就令你們各人，在你自己本有的色身中，見你自己的本性有三身佛。

「此三身佛，從自性生，不從外得」：這三身佛，是從自性生出來的，不是從外邊得來的。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述



六祖法宝坛经浅释

〈忏悔品第六〉

原文：

「善知识。各自观察。莫错用心。经文分明言自归依佛。不言归依他佛。自佛不归。无所依处。今既自悟。各须归依自心三宝。内调心性。外敬他人。是自归依也。善知识。既归依自三宝竟。各各志心。吾与说一体三身自性佛。令汝等见三身了然。自悟自性。总随我道。于自色身。归依清净法身佛。于自色身。归依圆满报身佛。于自色身。归依千百亿化身佛。善知识。色身是舍宅。不可言归。向者三身佛。在自性中。世人总有。为自心迷。不见内性。外觅三身如来。不见自身中有三身佛。汝等听说。令汝等于自身中。见自性有三身佛。此三身佛。从自性生。不从外得。」



浅译：

「善知识」：各位都是有知识的。

「各自观察」：你自己观察。

「莫错用心」：不要错用了心。

「经文分明」：经上的文，说得很明白。

「言自归依佛」：说要你自己皈依自己的佛。

「不言归依他佛」：不是教你皈依他佛。你自己的自性佛，本来就有的，但是你没有明白，没有善知识指给你，你就不知道。现在你皈依之后，就是明白你自性的佛，所以经上不说皈依他佛。

「自佛不归，无所依处」：自己的佛，你若不皈，你依到什么地方去？你依靠外边，那都是向外驰求的。

「今既自悟」：现在你自己应该明白。

「各须归依自心三宝」：你们都应该皈依你自己心里的三宝，皈依觉、皈依正、皈依净。皈依觉，就不应该做糊涂事；皈依正，就不应该做邪事；皈依净，就不应该做肮脏、不清净的事情。

「内调心性」：你调伏你的心性，要有觉悟。

「外敬他人」：你要是真正明白佛法的，不要说朋友、亲戚，你要恭敬，就是任何不认识的人，你都要对他存恭敬的心。不能说见着这个人，我就把面目板起来，好像用墨抹上，就把面黑色地现出，这就是自己没有恭敬心。

对你最不好那个人，你应该对他最好，这是真正学佛法的人的本色，这是应该有的。说：「那我对你不好，怎么我没看见你对我好呢？」你根本也没有对我不好，我怎么会对你好啊？你看这是妙不妙？

「是自归依也」：这就是自己皈依自性的三宝。

「善知识，既归依自性三宝竟」：你皈依自性三宝完了。

「各各志心」：你们都要有诚心。

「吾与说一体三身自性佛」：我再给你们说一说，一体三身的自性佛。

「令汝等见三身了然」：令你们见得到三身的佛，清清楚楚、明明了了、真真实实的。

「自悟自性」：你们各人应该自己觉悟自己的性。

「总随我道」：你们都跟着我来说。

「于自色身，归依清净法身佛；于自色身，归依圆满报身佛；于自色身，归依千百亿化身佛」：于自己的色身，就皈依本有的清净法身佛；于自色身，皈依本有的千百亿化身佛；于自色身，皈依本有的自性圆满报身佛。

「善知识，色身是舍宅」：色身好像房子似的。

「不可言归」：既然是房子，就不是教你皈依色身。皈依什么呢？皈依你的自性。

「向者三身佛」：刚才我所说的三身佛。

「在自性中」：在你自己的性里；三身佛，不过暂时住在你的色身里。

「世人总有」：世间人，任何人都有这三身佛，可是他都不认识，都忘了。

「为自心迷，不见内性」：因为他自心的迷昧，不见本有的自性。

「外觅三身如来」：向外边去找清净法身佛、圆满报身佛、千百亿化身佛。

「不见自身中有三身佛」：他没有知道自己身里本有的这三身佛，都在自己的自性里边本来具足的。

「汝等听说，令汝等于自身中，见自性有三身佛」：现在听我对你们讲过后，我就令你们各人，在你自己本有的色身中，见你自己的本性有三身佛。

「此三身佛，从自性生，不从外得」：这三身佛，是从自性生出来的，不是从外边得来的。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述